BID'AH

Bismillahirahamanirahim,

Bid'ah

Dalam Islam , bid'ah ( bahasa Arab : بدعة ; Bahasa Inggeris: inovasi ) merujuk kepada inovasi dalam perkara agama.  Secara linguistik istilah ini bermaksud "inovasi, pembaharuan, kebaruan, doktrin bidaah , bidah ".

Dalam kesusasteraan bahasa Arab klasik ( adab ), ia telah digunakan sebagai satu bentuk pujian untuk komposisi yang luar biasa dari prosa dan puisi

Dalam Sunni atau Alhi sunah wal Jemaah Islam

Pada awal sejarah Islam, bid'ah dirujuk terutamanya kepada doktrin heterodoks. Dalam undang-undang Islam, apabila digunakan tanpa kelayakan, bid'ah menandakan sebarang perkara baru yang dicipta tanpa preseden dan bertentangan dengan Quran dan Sunnah .

Para ulama umumnya telah membahagikan bid'ah menjadi dua jenis: inovasi dalam perkara duniawi dan inovasi dalam perkara agama. Sesetengah telah membahagikan bid'ah ke dalam inovasi yang sah dan menyalahi undang-undang, butiran yang dibincangkan di bawah.

Memperkenalkan dan bertindak atas bid'ah dalam perkara keagamaan adalah dosa dan dianggap sebagai salah satu ciri utama dalam Islam yang wajib segera berhenti dan bertaubat.

Dalam perkara-perkara duniawi

Para ulama Sunni telah membahagikan bid'ah dalam perkara duniawi kepada dua jenis:

Inovasi yang baik seperti menggunakan teknologi untuk menyebarkan kepercayaan Islam.

Inovasi yang sememangnya jahat - ini dilarang di bawah undang-undang Islam. Contoh-contoh bid'ah jenis ini termasuk alkohol, atau, pada zaman moden, penemuan dan sintesis minuman keras baru.

Dalam perkara agama

Pandangan tradisional

Ada beberapa definisi bid'ah yang berbeza .

Inovasi (pembaharuan) yang baik dan buruk:

Bid'ah Say'iah , "sesuatu yang baru" yang "menentang al-Quran dan Sunnah" atau "terhadap Islam" ( Ibn Hajar al-Asqalani dan Ibn Qayyim al-Jawziyya ) atau " Syariah ( Undang-undang Islam) "(Muhammad Ramzaan), atau menghapus sunnah atau wajib dan dilarang.

Bid'ah Hasana , perkara baru yang tidak menentang Syariah (menurut para ulama seperti Muhammad ash-Shawkani, Al-Nawawi Ibn Hajar al-Asqalani, Ibn Manzur , Al-Raghib al-Isfahani dan Badr al-Din al-Ayni ). Contoh Bid'ah Hasana adalah perkembangan kajian Hadis , Fiqh , Tafsir , yang tidak wujud pada zaman Nabi Muhammad (Al-Nawawi).

"Melakukan perbuatan yang melampaui Allah ta'ala dan utusannya" Muhammad. ( Muhammad ibn Isa at-Tirmidhi ).

"perkara baru yang tidak mempunyai asas dalam Al-Qur'an atau Sunnah" ( Ibn Rajab ).

bid'ah selalu buruk tetapi jika sesuatu yang baru mempunyai asal-usul dalam Al-Qur'an dan Sunnah ia disebut Bid'ah, ( Ibn Taymiyyah ).

Pandangan terhadap bid'ah

Ayat Al - Quran : "Pada hari ini Aku telah menyempurnakan agama kamu untuk kamu, telah melimpahkan nikmat kepadaku, dan telah memilih bagimu Islam sebagai agamamu." ( Quran  5: 3 ), 

Dipertimbangkan oleh sekurang-kurangnya beberapa muslim untuk menentang bid'ah dalam agama. The Sunnah mempunyai banyak lagi larangan terhadap inovasi dalam agama.

Ali ibn Abu Talib , dari Rashidun ( khalifah yang dibimbing dengan betul ), berkata; 

"Dia yang berinovasi atau memberi perlindungan kepada seorang inovator, ada kutukan Allah dan malaikat - Nya dan seluruh umat manusia atasnya."  Abdullah bin Umar berkata: "Setiap inovasi adalah kesesatan, walaupun orang melihatnya sebagai sesuatu yang baik."

Abd Allah ibn Abbas , sahabat Nabi dan ulama Islam awal juga berkata: "Sesungguhnya perkara paling menjijikkan kepada Allah adalah inovasi."  Sufyan al-Thawri , seorang tabi'i ulama Islam , Hafiz dan ahli undang-undang , menyebut: "Inovasi adalah lebih dicintai iblis daripada dosa, kerana dosa itu boleh bertaubat untuk tetapi inovasi tidak bertaubat untuk." Dia juga berkata, "Barangsiapa yang mendengarkan seorang inovator telah meninggalkan perlindungan Allah dan dipercayakan dengan inovasi."

Seseorang pernah menghantar salaam kepada Abdullah bin Umar yang menjawab: "Saya tidak menerima salaamnya, kerana orang ini telah membuat inovasi dengan menjadi Qadariyah (A mazhab yang tidak percaya kepada takdir.")

Al-Fuḍayl ibn'Iyāḍ dikatakan berkata: "Saya bertemu dengan orang-orang yang terbaik, semuanya Salafi dan mereka melarang mengiringi orang-orang inovasi." Hasan al-Basri menyebut: "Jangan duduk dengan orang-orang inovasi dan keinginan, tidak berhujah dengan mereka, atau tidak mendengarkan mereka".  Ibraaheem ibn Maysarah menyebut: "Barangsiapa yang menghormati seorang inovator telah membantu dalam pemusnahan Islam."

Al-Hasan ibn 'Ali al-Barbahari menyebut: "Para inovator adalah seperti kalajengking, mereka mengebumikan kepala dan mayat mereka di dalam pasir dan meninggalkan ekor mereka, apabila mereka mendapat peluang yang menyengat, sama dengan para inovator yang menyembunyikan diri di antara mereka orang-orang, apabila mereka mampu, mereka melakukan apa yang mereka inginkan. " Abu Haatim berkata: "Tanda orang-orang inovasi adalah pertempuran mereka terhadap orang-orang Narrations."  Abu 'Uthmaan as-Saaboonee berkata: "Tanda-tanda orang-orang inovasi jelas dan jelas. Yang paling jelas dari tanda-tanda mereka adalah permusuhan yang berat bagi mereka yang membawa laporan Nabi."

Pelbagai pandangan membezakan bid'ah yang baik dan buruk

Jabir ibn Abd Allah meriwayatkan "... Rasulullah bersabda: Dia yang memperkenalkan beberapa amalan yang baik dalam Islam yang diikuti selepas dia (oleh orang-orang) dia akan mendapat pahala seperti orang yang mengikutinya, tanpa ganjarannya berkurang Dan sesiapa yang memperkenalkan beberapa kejahatan dalam Islam yang telah diikuti kemudian (oleh orang lain), dia dikehendaki menanggung beban seperti orang yang mengikutinya (amalan jahat) tanpa mereka berkurang dalam apa-apa cara.

Anas bin Malik berkata, "Saya mendengar Nabi berkata: 'Bangsa saya tidak akan bersatu dengan kesesatan, jadi jika kamu melihat mereka berbeza, ikut majoriti besar.'"

Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, "Barangsiapa yang berdoa pada waktu malam sepanjang bulan Ramadhan dari Iman yang ikhlas dan mengharapkan balasan dari Allah, maka semua dosa-dosa sebelumnya akan diampuni." 

Selepas kematian Nabi, orang-orang terus memelihara bahawa (iaitu Nawafil ditawarkan secara individu, bukan berjemaah), dan ia tetap seperti ketika Khalifah Abu Bakr dan pada zaman awal khalifah Umar ibn Al-Khattab . Semasa Ramadan apabila melihat orang berdoa dalam pelbagai kumpulan, Umar memerintahkan Ubay ibn Ka'buntuk memimpin orang dalam doa jemaah. Mengenai Umar ini berkata: 'Apa yang Bida yang sangat baik (iaitu inovasi dalam agama pada waktu itu dari masa sebelumnya) ini; tetapi doa yang mereka tidak lakukan, tetapi tidur pada waktunya adalah lebih baik daripada yang mereka persembahan. '

Salman al-Farsi meriwayatkan bahawa Nabi telah ditanya, oleh beberapa sahabat, tentang keizinan dan larangan barang-barang tertentu, dia menyatakan "Halal adalah yang Allah telah menjadikan Halal dalam kitabnya, Haram adalah yang Allah telah menjadikan Haram dalam Buku beliau dan tentang apa yang dia telah diam adalah semua diampuni. "

Abu Hurairah menceritakan pada waktu doa Fajr Rasulullah bertanya Bilal ibn al-Harith , "Beritahu saya tentang perbuatan terbaik yang kamu lakukan setelah memeluk Islam, kerana saya mendengar jejak langkah kamu di hadapan saya di Syurga." Bilal menjawab, "Saya tidak melakukan apa-apa yang perlu disebutkan kecuali apabila saya melakukan wabak siang atau malam, saya berdoa selepas wafat itu sebanyak yang ditulis untuk saya." Ibn Hajar al-Asqalani berkata dalam Fath al-Bari bahawa "hadis menunjukkan bahawa dibenarkan untuk menggunakan pemikiran peribadi (ijtihad) dalam memilih waktu untuk ibadah, bagi Bilal mencapai kesimpulan yang disebutkan oleh kesimpulannya sendiri dan Nabi (Allah memberkati dia dan memberinya kedamaian) mengesahkannya di dalamnya. "Khubyab bin Adi meminta untuk berdoa dua rakaat sebelum disempurnakan oleh para penyembah berhala di Makkah, dan karenanya yang pertama menubuhkan sunnah dua rakaat bagi mereka yang bersabar untuk mati.

Rifaa ibn Rafi meriwayatkan: Ketika kami berdoa di belakang Nabi dan dia mengangkat kepalanya dari tunduk dan berkata, "Allah mendengar siapa yang memuji-Nya." Seorang lelaki di belakangnya berkata, "Ya Tuhan kami, Engkau adalah pujian, Apabila dia bangkit untuk pergi, Nabi bertanya siapa yang mengatakannya, dan ketika lelaki itu menjawab bahawa dia itu, Nabi berkata, "Saya melihat tiga puluh ganjil malaikat yang berusaha untuk menjadi orang yang menulisnya."  Ibn Hajar al-Asqalani mengulas di Fath al-Bari bahawa hadith "menunjukkan permulaan permulaan ungkapan baru dhikrdalam doa yang lain daripada yang berkaitan melalui teks hadith (walaupun ini masih dilaporkan dalam hadith), selagi mereka tidak bercanggah dengan yang disampaikan oleh hadith. Sudah jelas bahawa ini adalah kerana di atas adalah peningkatan semata-mata dan addendum untuk tahu, sunna dhikr . "

Imam Shafi'i memberikan nasihat berikut, "Sebuah inovasi yang bertentangan dengan Al-Qur'an, Sunnah, Athar atau Ijma adalah bid'ah bid'ah: jika ada sesuatu yang baru diperkenalkan yang tidak jahat itu sendiri dan tidak bertentangan dengan pihak berwajib yang disebutkan di atas kehidupan, maka itu adalah bid'ah yang tidak dapat disanjung, tanpa bencana. " Ini boleh menyimpulkan bid'a atau teknologi dunia.

Wacana moden

Kriteria yang memenuhi syarat tertentu sebagai bid'ah dalam agama adalah perdebatan antara para sarjana Sunni. Ulama yang beragama dengan sekte Salafi dan Wahhabi berhujah untuk definisi yang eksklusif, yang melibatkan apa-apa yang tidak secara khusus dilakukan atau disahkan oleh Nabi.

Para pengamal Sufi , sebaliknya, berhujah untuk definisi yang menyeluruh dan menyeluruh. Umar Faruq Abd-Allah menulis:

[B] id'a boleh mengambil pelbagai warna makna. Apabila digunakan tanpa kata sifat yang sesuai, ia cenderung untuk mengutuk, contohnya, dalam pernyataan, "bid'a mesti dielakkan" Namun, bid'a tidak selalu sesuatu yang buruk. Dalam konteks tertentu, terutamanya apabila diklasifikasikan oleh kata sifat, bid'a dapat meliputi berbagai makna dari apa yang patut dipuji untuk apa yang benar-benar salah, sebagai contoh, dalam caliph'Umar pernyataan di bawah, "apa bid'a yang sangat baik ini!"

Umar Faruq Abd-Allah, Inovasi dan Kreativiti dalam Islam

Dalam Syiah

Menurut Syiah , definisi bid'ah adalah sesuatu yang diperkenalkan kepada Islam sebagai fard (wajib), mustahabb (disarankan), halal (netral), makruh ( haram ) atau haram(dilarang) yang bertentangan dengan Al-Quran atau hadis. Mana-mana amalan baik baru yang diperkenalkan yang tidak bertentangan dengan Al-Quran atau hadis adalah dibenarkan. Walau bagaimanapun, tidak dibenarkan mengatakan bahawa amalan baik baru (yang tidak bertentangan dengan Al-Quran atau hadith) adalah wajib, sangat disyorkan atau "sunnah" yang sesuai. Oleh itu, sikap Shi'a mencerminkan tubuh ulama Sunni yang memberi gambaran "bid'ah hasana". Sebagai peraturan umum dalam perundangan Syi'ah, apa-apa adalah dibenarkan kecuali apa pun yang dilarang melalui wahyu ilahi (iaitu Al-Quran atau hadis).

Tetapi kemudian menjadi taksub dan extrim dalam bantahan kepada puak suni dan berlebih-lebihan dalam hal bid’ah ini hingga mengkafirkan kaum suni yg melakukan upucara yg mereka anggap bid’ah seperti perbuatan orang melayu yg mengamalkan bacaan surah Yasin, membuat kenduri Tahlil, menyambuat Maulud Nabi dll. Inilah yang menjadi pertikaian sepanjang zaman antara dua puak ini. Terutama hadis yang dikatakan oleh Saidina Omar alKhatab ra berkenaan solat sunat Terawih. Dek kerana orang-orang Syiah sangat membenci Saidina Omar ra, maka mereka mengharamkan dan mengkafirkan sesiapa yang melakukan solat sunat Terawih. Begitu juga hadis peninggalan Isteri Nabi Siti Aisah dan juga Saidina Abu Bakar. 

Didalam atikal kali ini kita mahu rungkai permasaalah diantara fahaman berkenaan bid’ah ini secara jelas. Saya bukan mahu membenarkan apa yang difahami oleh kaum Syiah, tetapi menjelaskan dari sudut pandangan kaum ahli sunah wal Jemaah.

Pertikaian

Walaupun pemahaman umum tentang perbezaan pendapat ilmiah ( ikhtilaf ), tanggapan inovasi yang sah adalah isu polarisasi di dunia Islam. Contoh praktikal ini adalah perdebatan mengenai permasalahan mawlid atau peringatan ulang tahun Muhammad atau Maulud Nabi. Semua cendekiawan bersetuju bahawa perayaan seperti itu tidak wujud dalam sejarah awal Islam, namun perayaan-perayaan yang tidak sah adalah unsur yang sama dalam masyarakat Islam di seluruh dunia. Walau begitu, para ulama Sunni dibahagikan antara kutukan yang tidak bersyarat tegas  dan penerimaan bersyarat  perayaan itu dengan bekas yang menegaskan ia adalah bid'ah dan dengan itu secara automatik menyalahi undang-undang, sementara yang terakhir berpendapat ia tetap adalah konteks yang dibenarkan.

Sejarah sejarawan Sadakat Kadri telah memperhatikan perubahan sepanjang masa dalam apa yang dianggap bid'ah.

Hadis tidak ditulis hingga abad ke-9, sekurang-kurangnya sebahagiannya kerana "ahli tradisi seperti Ibnu Hanbal menganggap sastera manusia sebagai inovasi yang tidak suci."  Tafsiran ini berubah walaupun untuk ahli undang-undang yang sangat konservatif seperti Ibn Taymiyyah yang menulis berpuluh-puluh buku. Ibn Taymiyyah bagaimanapun menganggap matematika, bidah, bentuk pengetahuan palsu yang "tidak membawa kesempurnaan kepada jiwa manusia, atau menyelamatkan manusia dari penolakan Tuhan, atau membawa dia ke kehidupan yang bahagia", dan melarang penggunaannya dalam menentukan permulaan bulan lunar.  Wahhabis sangat konservatif membolehkan siaran televisyen tetapi Deobandi India melarang pengikut mereka daripada menontonnya, tetapi menggunakan ciptaan yang lebih terkini di internet untuk mengeluarkan fatwa.

Secara tradisional yang meninggal dunia akibat wabak dan yang tidak dijelaskan sebagai kehendak Tuhan berdasarkan hadith al-Bukhari, tetapi mengkaji kemajuan Kematian Hitam ( wabak bubonic ) pada abad ke-14, ulama Ibn al-Khatib menyatakan mereka yang meninggal dunia mengalami wabak yang ditularkan kepada mereka dari "pakaian, kapal, cincin telinga; ... orang ... oleh jangkitan pelabuhan laut yang sihat dengan ketibaan dari tanah yang dijangkiti" di mana individu terpencil adalah imun.  Dalam Muqaddimah, Ibn Khaldun membela sains perubatan daripada cadangan bahawa ia adalah inovasi yang akan menentang Sunnah. "Ubat yang disebut dalam tradisi agama ... sama sekali bukan sebahagian daripada wahyu ilahi." Itu hanyalah sebahagian dari "adat Arab dan kebetulan disebutkan berkaitan dengan keadaan Nabi, seperti hal-hal lain yang lazim dalam generasinya." Tetapi "tidak disebutkan untuk menyiratkan bahawa ditetapkan oleh undang-undang agama."

Dalam Kitab Al-Ghazali beliau melihat bahawa banyak fenomena yang pernah difikirkan bid'ah telah menjadi walaupun tidak sah.

Amalan yang diterima pada masa kita adalah menghias dan memberi masjid, dan membelanjakan sejumlah besar wang untuk pembinaan hiasan dan karpet halus yang kemudian dianggap sebagai inovasi. Ini diperkenalkan oleh jemaah haji, kerana orang Islam awal jarang meletakkan apa-apa di atas tanah semasa solat. Begitu juga perdebatan dan perdebatan antara murid-murid yang paling dihormati pada hari itu dan bernombor di antara karya-karya terbaik (qarubat): walau bagaimanapun, mereka berada di kalangan tabu pada masa para Sahabat. Begitu juga dengan cara mengucapkan (talhiri) Al-Quran dan panggilan solat, berlebihan dalam hal-hal kebersihan dan menjadi lebih cerdik dalam hal-hal kesucian upacara, pakaian pemerintah yang najis di atas tanah-tanah kecil dan jauh, dan, di pada masa yang sama.

Beliau menyeru Hudhayfah ibn al-Yaman dengan bersahaja : "Aneh seperti yang mungkin kelihatan, amalan yang diterima hari ini adalah pantang larang hari yang berlalu. ... Dan tabau hari ini adalah amalan yang diterima hari yang akan datang."

Definisi Bid‘ah Mengikut Ahlul Sunnah wal Jamaah

Tulisan ini terbahagi kepada dua bahagian:

I. Definisi Bid‘ah oleh Imam al-Shafi’e (ra).

II. Pembahagian Bid‘ah di kalangan Ahlul Sunnah wal Jamaah dan selainnya.

Definisi Bid‘ah Mengikut Imam Shafi’e:

Sumbangan besar Imâm al-Shâfi`î (ra) dalam ilmu Usul al-Fiqh ialah pembahagian beliau terhadap makna ‘perkara baharu’ (al-bid‘ah) dan ‘perkara baharu yang diadakan’ (al-muhdathât) iaitu samada ‘baik’ atau ‘buruk bergantung kepada samada perkara itu selari dengan Shari‘at.

Ini diriwayatkan secara Sahih dari dua muridnya yang terkenal pada zaman akhir kehidupan beliau iaitu, pakar hadith Mesir, Harmala ibn Yahyâ al-Tujaybî dan al-Rabî` ibn Sulaymân al-Murâdî :

Harmala menyebut, “Aku mendengar Imam al-Shâfi’e (r.a) berkata:

“Bid‘ah itu dua jenis (al-bid‘atu bid`atân)”.

“Bid‘ah yang dipuji (bid‘ah mahmûdah) dan bid‘ah yang dikeji (bid‘ah mazmûmah).

Apa yang selari dengan Sunnah itu dipuji (mahmûdah) dan apa yang bertentangan itu dikeji (mazmûmah).”

Beliau menggunakan dalil dari kenyataan Saidina ‘Umar ibn al-Khattâb (r.a) kepada jemaah yang mengerjakan Sembahyang Terawih di bulan Ramadân dengan katanya:

“Alangkah cantiknya bid‘ah ini!”

Al-Rabî` juga meriwayatkan kenyataan yang sama bahawa Imam Al-Shâfi`î berkata kepada kami:

‘Perkara baharu yang diada-adakan itu dua jenis (al-muh dathâtu min al-umûri darbâin):

Pertama, perkara baharu yang bercanggah dengan al-Qur’an atau Sunnah atau athar Sahabat atau ijmâ’ para ulama’, maka bid‘ah itu adalah sesat (fa hâdhihi al bid‘atu dalâlah).

Kedua, ialah perkara baharu yang diadakan dari segala kebaikan (mâ uhditha min al-khayr) yang tidak bertentangan dengan mana- mana pun di atas, dan ini bukan bid‘ah yang dikeji (wa hâdhihi muhdathatun ghayru madhmûmah).

`Umar (r.a) berkata terhadap sembahyang Terawih berjemaah di bulan Ramadhan:“Alangkah cantiknya bid‘ah ini!” bermaksud bahawa ‘perkara baharu’ yang diada adakan yang belum ada sebelum ini, tetapi ianya tidak bercanggah dengan perkara diatas (Al-Qur’an, Sunnah, athar Sahabat dan Ijma’).’”

Oleh itu, Imam al-Shâfie telah meletakkan suatu kriteria asas, yang perlu digunakan dalam menjatuhkan hukum terhadap sesuatu ‘perkara baharu’. Sehubungan dengan itu Imâm al-Haytamî, Qâdî Abû Bakr Ibn al-`Arabî, dan Imâm al-Lacknawî seterusnya menyambung:

“Bid‘ah dari segi Shari‘atnya ialah apa jua perkara baharu yang diadakan yang bertentangan dengan hukum yang diturunkan Allah, samada berdasarkan dalil-dalil yang nyata atau pun dalil-dalil umum”.

“Hanya Bid‘ah yang menyalahi Sunnah sahaja yang dikeji”.

“Bid‘ah ialah semua perkara yang tidak wujud dalam tiga kurun pertama Islam dan di mana ianya tidak mempunyai asas bersumberkan empat sumber hukum Islam”.

Kesimpulannya, ianya tidak memadai bagi sesuatu perkara itu dikira ‘bid‘ah’ [dan sesat] hanya semata-mata kerana ianya ‘perkara baharu’; tetapi ianya perlulah juga dimasa yang sama bertentangan dengan Islam.

Al-Bayhaqî mengulas kenyataan al-Rabî :

“Begitu juga dalam hal perdebatan aqidah (kalâm) dengan pereka bid‘ah, apabila mereka ini mula mendedahkan perbuatan bid‘ah dalam aqidah mereka kepada masyarakat awam. Walaupun kaedah kalam merupakan ‘perkara baharu’ namun ianya dipuji (mahmudah) kerana ianya bertujuan untuk mendedahkan kepalsuan pereka bid‘ah itu, seperti mana yang kita sebutkan sebelum ini.

Rasulullah dan begitu juga para Sahabat ditanya soalan berhubung dengan Qada’ dan Qadar, yang jawapannya sepertimana telah sampai kepada kita hari ini. Namun pada masa itu, para Sahabat sudah berpuas hati dengan jawapan yang diberikan oleh Rasulullah. Namun sebaliknya di zaman kita ini pereka bid‘ah tidak lagi berpuas hati dengan jawapan yang sampai kepada kita (daripada Rasulullah dan para Sahabat), dan mereka tidak lagi menerimanya. Oleh itu bagi menangkis serangan mereka, yang mereka sebarkan kepada umum, perlu bagi kita berhujah menggunakan kaedah pembuktian yang diterimapakai oleh mereka sendiri. Dan sesungguhnya kejayaan itu datangnya dari Allâh jua”.

Ini merupakan pembelaan Imâm al-Bayhaqî secara terang-terang terhadap keperluan kalâm dan sifatnya yang selari dengan tuntutan Sunnah demi mempertahankan [Islam] dari pereka bid‘ah. Pendirian yang hampir sama juga boleh dilihat dikalangan para Imam besar seperti Ibn `Asâkir, Ibn al-Salâh, al-Nawawî, Ibn al-Subkî, Ibn `Abidîn dan lain-lain.

Pembahagian Bid‘ah di kalangan ‘ulama’ Ahlul Sunnah wal Jamaah dan selainnya:

(a) Definisi Imam al-Ghazâlî.

Hujjatul Islâm Imam al-Ghazâlî ketika mengulas perbahasan berhubung dengan penambahan ‘titik’ pada huruf ayat-ayat al-Qur’an dengan katanya:

Hakikat bahawa ianya perkara baharu yang diadakan (muhdath) tidak menghalang ini semua. Berapa banyak perkara baharu yang diadakan tetapi ianya baik!, seperti mana sembahyang Terawih secara berjemaah. Ianya adalah antara bid‘ah Saidina`Umar (ra) tetapi ianya adalah bid’ah yang baik (bid‘ah hasana). Bid‘ah yang keji ialah yang bertentangan dengan Sunnah Rasulullah atau yang boleh membawa kepada perubahan Sunnah itu.

(b) Definisi Qâdî Abû Bakr ibn al-‘Arabî al-Mâlikî.

Qâdî Abû Bakr Ibn al-`Arabî ketika mengulas berhubung dengan bid‘ah berkata:

Ketahuilah! – Moga Allah menganugerahkan kamu ilmu! – bahawa bid‘ah itu ada dua jenis (al-muhdathâtu darbân):

(i) Perkara baharu yang diadakan yang tiada asas [agama] melainkan mengikut hawa nafsu sesuka hati. Ini ada jenis yang salah, dan

(ii) Perkara baharu yang diadakan selari dengan apa yang sudah disepakati. Seperti Sunnah para Khulafâ’ dan para Imam-imam besar. Perkara baharu yang diadakan dan bid‘ah bukanlah keji kerana ianya ‘baharu’ (muhdath) [baharu yang tiada sebelum ini] atau semata-mata dipanggil ‘bid‘ah’, dan tidak juga kerana maknanya! Allâh Yang Maha Agung berfirman:

“Tidak datang kepada mereka peringatan yang baharu (muhdath) dari Tuhan mereka” (21:2) dan Saidina `Umar (ra) berkata: “Alangkah cantiknya bid‘ah ini!”

Sebaliknya, bid‘ah yang bertentangan dengan Sunnah itu yang dikeji atau perkara baharu yang diadakan yang membawa kepada kesesatan itu yang dicela. 8

(c) Definisi Ibn Hazm al-Zahiri

Ibn Hazm al-Zâhirî berkata:

Bid‘ah dalam al-Din ialah apa jua yang datang kepada kita yang tiada disebutkan didalam al-Qur’ân dan Hadith Rasulullâh , melainkan seseorang itu diberi ganjaran pada sebahagiannya, dan mereka yang melakukannya dimaafkan jika mereka berniat baik. Di antaranya adalah yang diberi ganjaran dan dikira baik (h asan), apa yang pada asalnya diharuskan (“mâ kâna asluhu al-ibâha”) sepertimana yang diriwayatkan oleh Saidina`Umar (ra): “Alangkah baiknya bid‘ah ini!”Ia jelas merujuk kepada semua amalan kebaikan yang dinyatakan oleh nass (al-Qur’an dan Hadith) secara umum akan galakan melakukannya, walaupun amalan berkenaan itu tidak disebutkan dalam nass secara khusus. Di antaranya juga ada yang dikeji dan tidak dibolehkan apabila ada dalil-dalil yang melarangnya. 9

(d) Definisi Ibn al-Jawzi.

Ibn al-Jawzî menyatakan perkara yang sama dalam kitabnya Talbîs Iblîs:

“Ada sesetengah perkara baharu (muhdathât) diamalkan yang tidak berlawanan dengan Shari‘at atau menyalahinya, mereka [para Salaf] melihat ianya tidak mengapa untuk diamalkan, seperti tindakan Saidina Umar mengumpulkan orang bagi mendirikan sembahyang Terawih di bulan Ramad.ân, kemudian itu beliau berkata: `Alangkah baiknya Bid ‘ah ini!’”

(e) Definisi Ibn al-Athîr al-Jazarî.

Pakar perkamusan Ibn al-Athîr menyebut di dalam kitabnya, al-Nihâyah fî Gharîb al-Hâdîth wal-Athar menyebut:

“Bid‘ah itu ada dua jenis: bid‘ah yang berpetunjuk (bid‘atu hudâ) dan bid‘ah yang sesat (bid`atu dalâlah). Apa jua yang menyalahi perintah Allâh dan RasulNya : itu termasuk dalam perkara yang dikutuk dan dipersalahkan. Dan apa jua yang masuk dalam keumuman Allâh atau RasulNya perintahkan atau galakkan: maka itu termasuk dalam hal-ehwal yang dipuji. Apa jua yang tiada amalan sebelum ini seperti terlampau pemurah atau berbuat baik – seumpama itu termasuk dalam perlakuan dipuji. Tidak dibenarkan beranggapan perkara seumpama itu sebagai menyalahi Shari‘at kerana Rasulullah telah menyebutkan bahawa amalan sedemikian itu diberi ganjaran: “Sesiapa yang memulakan sesuatu amalan kebaikan dalam Islâm (man sanna fîl-islâmi sunnatan hasana) memperolehi ia ganjarannya dan ganjaran sekalian orang yang melakukannya”. Begitu juga sebaliknya Baginda bersabda sesiapa yang memulakan amalan jahat dalam Islâm (waman sanna fîl-islâmi sunnatan sayyi’atan) memikul dosanya dan dosa sekalian mereka yang melakukannya.”

Begitulah apabila perlakuan itu bertentangan dengan apa yang diperintahkan Allâh dan RasulNya …. Dengan maksud inilah hadîth yang menyebut “setiap yang baharu itu sesat”

Sepatutnya difahami: maksud Baginda ialah, apa jua yang bercanggah dengan asas-asas Shari‘at dan menyalahi Sunnah.

(f) Klasifikasi Imam al-Izz Ibn `Abdul Salâm.

Shaykhul Islâm, Sultân al-`Ulâmâ’ Imâm al-`Izz Ibn `Abd al-Salâm juga berkata berhubung dengan perkara yang sama:

Di sana ada beberapa jenis perkara baharu (bid‘ah). Pertama, ialah yang apa yang tidak dilakukan di awal kedatangan Islam namun Shari‘at nyatakannya sebagai terpuji atau wajib. Yang kedua lagi ialah yang tidak dilaksanakan di awal Islam namun Shari‘at mengharamkannya dan dibenci. Yang ketiga ialah perkara yang tidak dilakukan di awal Islam dan Shari‘at mengharuskan.

Di tempat lain beliau menyebut bahawa Bid‘ah itu ada lima jenis, sama sepertimana yang diputuskan para fuqaha dalam amalan perbuatan seeorang, iaitu: Wâjib,Harâm, Sunat (mandûb), Makrûh, dan Harus (mubâh).

(g) Sokongan Imam Nawawî terhadap Klasifikasi Imam al-Izz , Sheikhul-Islâm, Imâm al-Nawawî menyebut:

Bid‘ah mengikut Shari‘at ialah mereka sesuatu yang tidak pernah wujud di zaman Rasulullah dan ianya dibahagikan kepada “baik” dan buruk” (wahya munqasimatun ilâ hasanah wa qabîh ah).

Sheikh, dan Imâm sekalian ilmu-ilmu Islam yang pelbagai yang disepakati kehebatannya iaitu, Abû Muhammad `Abdul-`Azîz ibn `Abdul Salâm – Moga-moga llâh mengasihaninya! – menyebut di akhir buku beliau, al-Qawâ`id [al-Kubrâ]:

“Bid‘ah itu terbahagi kepada perkara-perkara wajib (wâjibat), Haram (muharramat), Sunat (mandûbat), Makruh (makrûhat), dan Harus (mubâhat).

Jalan untuk menilai sesuatu Bid‘ah itu ialah dengan melihat berpandukan kaedah Shari’at (qawâ‘id al-sharî‘ah).

Jika ianya jatuh dalam kategori kewajiban (îjâb) maka jadilah ia Wajib, jika ia termasuk dalam keharaman maka jadilah ia Haram; jika digalakkan maka jadilah ia Sunat, dikeji maka jadilah ia Makruh dan seterusnya yang selainnya ialah Harus.

 (h) Sokongan al-Hafiz Ibn Hajar al-As-Qoolany terhadap Imam al-Izz.

Hâfiz Ibn Hajar berkata:

Akar kata perkataan ‘bid‘ah’ itu ialah sesuatu yang direka tanpa ada duluannya sebelum ini. Ianya digunakan dalam Shari‘at sebagai lawan kepada Sunnah, dan oleh itu dikeji. Jika diteliti, sekiranya ianya termasuk dalam apa yang digalakkan oleh Shari‘at, maka ia termasuk dalam bid‘ah baik (bid‘ah hasanah), dan jika ia termasuk dalam perkara yang dikeji maka ianya adalah bid‘ah buruk (mustaqbahah). Selain daripada itu ianya diharuskan (mubâh). Ianya juga boleh dibahagikan kepada lima kategori.

(i) Ittifaq ‘Ulama’ berhubung Klasifikasi Imam al-Izz.

Para ulama’ dalam empat Mazhab bersetuju dengan klasifikasi lima hukum bagi Bid‘ah yang dibuat oleh Imam al-Izz sepertimana yang telah disebutkan di atas, dengan turut dipersetujui oleh majoriti besar para ‘ulama’ terkemudian setiap Mazhab seperti berikut:

(1) Di kalangan ‘ulama Mazhab Hanafî: al-Kirmânî, Ibn `âbidîn, al-Turkmânî, al-`Aynî, dan al-Tahânawî.

(2) Di kalangan ‘ulama Mazhab Mâlikî: al-Turtûshî, Ibn al-Hâjj, al-Qarâfî, dan al-Zurqânî, kecuali al-Shâtibî yang cuba menafikannya dengan mendakwa klasifikasi Imam al-Izz itu sebagai “bid‘ah tanpa ada dalil dalam Shari ‘at”!.

I`tisâm Imam al-Shâtibî’ telah diedarkan semula oleh dua tokoh Wahabi: Rashîd Ridhâ dan kemudiannya Salîm Hilâlî. Wahhâbî yang ketiga ialah Muhammad `Abdul Salâm Khadir al Shuqayrî – iaitu anak murid kepada Rashid Rida. Al-Shuqayrî adalah pengarang al-Sunan wal-Mubtada`ât al-Muta`alliqah bil-Adhkâr wal-Salawât yang beliau penuhi dengan pelbagai cerita-cerita dongeng yang tidak dapat disahkan, yang kemudiannya beliau mengecamnya

(3) Sepakat (ijma’) di kalangan sekalian ulama’ Mazhab Shâfi`î.

(4) Keenganan menerimanya di kalangan ulama Mazhab Hanbalî yang terkemudian, dengan mengubah istilah Imam al-Shâfi`î dan Imam al-Izz ibn `Abdul-Salâm dengan masing-masing membawa maksud “bid‘ah dari segi bahasa” (bid‘ah lughawiyya) dan “bid ‘ah dari segi syarak” (bid‘ah shar`iyyah). Walaupun ini tidak tepat, mereka cuba memadankan apa yang Imam al-Shâfi`î’ sebutkan sebagai “dibenarkan” dan “dikeji”.

Inilah pendekatan yang sering dibawa oleh golongan Wahabi dengan memecah-mecahkan sesuatu isu sepertimana berlaku dalam isu bid‘ah ini, walaupun sepatutnya pendekatan sebenar ialah berpandukan klasifikasi yang telah dibuat oleh majoriti ulama’ (jumhûr).

Shaykh Muhammad Bakhît al-Mutî`î menyimpulkan:

“Bid ‘ah dari segi Syarak ialah yang sesat dan dicela; adapun bid‘ah yang para ‘ulama membahagikan kepada kepada Wajib dan Haram dan seterusnya itu, adalah Bid’ah dari segi bahasa, yang lebih luas dari Bid’ah dari Syarak kerana Syarak itu juga sebahagian darinya.”

Al-Shawkânî merumuskan di dalam Nayl al-Awtâr iaitu asas kepada pembahagian bid‘ah adalah “baik” dan “buruk”, dan inilah pandangan yang paling kukuh dan kuat sekali.

Memadailah apabila majoriti Imam Mujtahid dari kalangan Salaf menyatakan sedemikian berdasarkan dalil-dalil al-Qur’ân and Sunnah, walau apapun yang dikatakan oleh ulama’ terkemudian – samada oleh ‘ulama bakal murajjih’ seperti al- Shawkânî atau ‘ulama bakal penyunting’ seperti al-Shâtibî.

Kerana pendirian ini telah disepakati (ijma’) di kalangan para ulama’ Mazhab al-Shâfi`î dan juga selari dengan pesanan Rasulullah s.a.w agar kita mengikuti jalan para Mu’min dan mengikut pendapat [ulama’] ramai.

“Bukanlah seorang Imâm dalam `Ilmu apabila mengikut pandangan yang ganjil/terpencil (shâdhdh)” – (`Abdul-Rahmân ibn Mahdî).

 Dan Allah jua Yang Maha Mengetahui

Komen.

Jelas sekali berdasarkan dalil-dalil yang dikemukakan di atas membuktikan bahawa para ulama’ di kalangan empat Mazhab Ahlul Sunnah wal Jamaah, secara majoritinya,(manakala ijma’ di kalangan ulama Mazhab Shafi’e) telah menerima pembahagian bahawa di sana ada dua bentuk bid‘ah, iaitu yang ‘baik’(hasanah) dan yang ‘buruk’ (sayyi’ah/dalalah). Ini sekaligus menolak pandangan ganjil dan keseorangan (shadhdh) Imam al-Shatibi dalam I’tisomnya, yang menentang pembahagian bid’ah sedemikian, dan juga pandangan mereka yang bersamanya yang mendakwa semua ‘perkara baharu’ itu bid‘ah sesat (bid‘ah dalalah/sayyi‘ah) belaka.

• Adapun mereka yang mengemukakan hujah-hujah para Imam Mazhab dan imam imam besar lain yang kononnya menolak dan menentang amalan yang dikatakan “bid‘ah”, penolakan para Imam itu sebenarnya adalah terhadap bid‘ah dalalah, iaitu bid‘ah yang bertentangan dengan Shari‘at, kerana para imam-imam ini dalam masa yang sama di tempat yang lain jelas sekali mengakui dan menerima wujudnya dua kategori bid‘ah: baik dan buruk.

• Dakwaan bahawa kalimah “bid‘ah” yang diungkapkan oleh Saidina Umar r.a hanya bermaksud ‘bid‘ah dari segi bahasa’, dan justeru itu sekalian para ulama telah tersilap faham merupakan suatu tanggapan memperlekehkan keilmuan dan kepakaran bahasa para ulama’ besar seperti Imam Shafi’e, Imam al-Ghazali, Imam al-Izz dan lain-lain, seolah-olah mereka ini jahil tidak tahu membezakan antara ‘bid ‘ah dari segi bahasa’ dan ‘bid‘ah dari segi syarak’. Imam Mazhab, Mujtahid Mutlaq, Hujjatul Islam, Sheikhul Islam dan Sultan al-‘Ulama’ adalah antara gelaran-gelaran yang diberikan terhadap para ulama ini sudah cukup menggambarkan kehebatan keilmuan dan kewibawaan mereka.

• Perlu kita akui bahawa para ulama’ silam teramat mengerti dan arif apa yang dimaksudkan oleh Saidina Umar r.a. dengan ungkapan kalimah “bid‘ah” itu . Mereka juga tahu dan amat mengerti bahawa Rasulullah s.a.w. sendiri pernah melakukan Solat Terawih secara berjemaah untuk dua malam pertama di bulan Ramadhan sepertimana Hadith Aisyah r.a. yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim. Namun mereka tetap menggunakan hujah perlakuan Saidina Umar itu untuk mengatakan bahawa di sana ada bid‘ah hasanah dan bid‘ah dalalah. Adalah sesuatu yang ganjil tiba-tiba ada ‘ulama mutaakhir termasuk ulama’ kurun ke-20 ini mula mempertikaikan dan menolak hujah para ulama besar seperti Imam Shafi’e, Imam Ghazali dan lain-lain yang telah menggunakan kata-kata Saidina Umar itu tadi sebagai dalil mereka.

• Setiap amalan dalam masyarakat kita perlu dinilai dan diteliti dengan cermat berdasarkan al-Qur’an dan al-Sunnah. Ada ketikanya amalan mereka itu merupakan bid‘ah hasanah, ada juga ketikanya bid‘ah dalalah dan khurafat yang mesti ditentang, dan ada juga ianya merupakan persoalan khilafiyyah (perbezaan pendapat di kalangan ‘ulama’). Adalah terlalu cetek pemikiran melabelkan semua perlakuan yang tiada nass khusus mengenainya, di dalam satu bakul yang sama sebagai bid ‘ah dalalah atau sayyiah.

*Dan Allah jua Yang Maha Mengetahui*

_____________________________________________________________________

RUJUKAN:-

1. Diriwayatkan dari Harmala oleh Abû Nu`aym dengan sanad dari Abû Bakr al-Al- jurrî dalam Hilyat al-Awliyâ’ (9:121 #13315=1985 edisi. 9:113) dan dinukilkan oleh Abû Shâma dalam al-Bâ`ith `alâ Inkâr al-Bida` wal-Hawâdith (edisi Riyadh 1990, hal. 93), Ibn Rajab dalam Jâmi` al-`Ulûm wal-Hikam (hal. 267= edisi Zuhaylî. 2:52= edisi Arna’ût, 2:131=sahîh), Ibn Hajar dalam Fath al-Bârî (edisi 1959, 13:253), al-Turtûshî dalam al-Hawâdith wa al-Bida` (hal. 158-159), dan al-Shawkânî, al-Qawl al-Mufîd fî Adillat al-Ijtihâd wa al-Taqlîd (edisi 1347/1929 hal. 36).

Riwayat dari Saidina `Umar disebut oleh Imam Mâlik dalam al-Muwat a’ dan al-Bukhârî dalam Sahîh Bukhari.

2. Diriwayatkan dari al-Rabî` oleh al-Bayhaqî di dalam Madkhal dan Manâqib al-Shâfi`î beliau (1:469) dengan sanad sahih sepertimana yang disahkan oleh Ibn Taymiyyah dalam Dâr’ Ta`ârud al-`Aql wa al-Naql (hal. 171) dan melalui al-Bayhaqî oleh Ibn `Asâkir dalam Tabyîn Kadhib al-Muftarî (edisi Kawtharî, hal. 97). Dinukilkan oleh al-Dhahabî dalam Siyar (8:408), Ibn Rajab dalam Jâmi` al-`Ulûm wal-Hikam (p. 267= edisi Zuhaylî. 2:52-53=edisi Arna’ût. 2:131 sahîh), dan oleh Ibn Hajar dalam Fath al-Bârî (1959 ed. 13:253).

3. Al-Haytamî, al-Tabyîn fî Sharh al-Arba`în (hal. 32)

4. Ibn al-`Arabî, `âridat al-Ahwadhî (10:147)

5. Cf. al-Lacknawî, Iqâmat al-Hujjah (hal. 12)

6. Al-Bayhaqî, Manâqib al-Shâfi`î (1:469)

7. Al-Ghazzâlî, Ihyâ’ `Ulûm al-Dîn (1:276)

8. Ibn al-`Arabî, `A rid at al-Ahwadhî (10:146-147)

9. Ibn Hazm, al-Ihkâm fî Usûl al-Ahkâm (1:47)

10.Diriwayatkan dari Jarîr ibn `Abd Allâh al-Bajalî oleh Imam Muslim, al-Tirmidhî, al-Nasâ’î, Ibn Mâjah,Ahmad, dan al-Dârimî. Juga diriwayatkan dengan kalimah yang hampir sama dari Abû Hurayrah oleh Ibn Mâjah and Ahmad; dari Abû Juhayfah oleh Ibn Mâjah; dan dari Hudhayfah oleh Imam Ahmad.

11. Diriwayatkan dari al-`Irbâd. ibn Sâriyah oleh al-Tirmidhî (hasan sahih), Abû Dâwûd, Ibn Mâjah, Ah}mad, al-Dârimî, Ibn Hibbân (1:178-179 #5 sahîh.), al-Hâkim (1:95-97= edisi 1990 1:174-177) – menyatakan ianya sahih, sementara al-Dhahabî mengesahkannya – dan di dalam al-Madkhal ilâ al-Sahîh. (hal. 80-81), al-âjurrî dalam al-Sharî`ah (hal. 54-55#79-82= hal. 46 sahîh), Ibn Abî `âsim di dalam al-Sunnah (hal. 29 #54 sahih.), al-Tahâwî di dalam Mushkil al-âthâr (2:69=3:221-224 #1185-1187 sahih), Muhammad ibn Nasr al-Marwazî di dalam al-Sunnah (hal. 26-27 #69-72 sahîh.), al-Hârith ibn Abî Usâma dalam Musnadnya (1:197-198), al-Rûyânî dalam Musnadnya (1:439), Abû Nu`aym dalam Hilyat al-Awliyâ’ (1985 ed. 5:220-221, 10:115), al-Tabarânî dalam Musnad al-Shâmiyyîn (1:254, 1:402, 1:446, 2:197, 2:298) dan al-Kabîr (18:245-257), al-Bayhaqî dalam al-Sunan al-Kubrâ (10:114), al-Madkhal (hal. 115-116), al-I`tiqâd (hal. 229), dan Shu`ab al-‘mân (6:67), al-Baghawî yang mengesahkan ianya hasan dalam Sharh al-Sunnah (1:205 #102 isnâd sahih), Ibn al-Athîr dalam Jâmi` al-Usûl (1:187, 1:279), Ibn `Asâkir dalam al-Arba`în al-Buldâniyyah (hal. 121), Ibn`Abd al-Barr dalam al-Tamhîd (21:278-279) dan Jâmi` Bayân al-`Ilm (2:924 #1758) di mana beliau mengesahkan ianya sahih, dan lain-lain.

12. Ibn al-Athîr, al-Nihâya (1:79 ‘b-d-`).

13. Ibn `Abd al-Salâm, al-Fatâwâ al-Mawsiliyyah (hal. 129).

14. Ibn `Abd al-Salâm, al-Qawâ`id al-Kubrâ (2:337-339) cf. al-Nawawî dalam al-Adhkâr (cetakan Thaqâfiyyah. hal. 237) dan Tahdhîb al-Asma’ wal-Lughât (3:20-22), al-Shâtibî dalam al-I`tisâm (Beirut, 1:188), al-Kirmânî in al-Kawâkib al-Darârî (9:54), Ibn Hajar dalam Fath. al-Bârî (13:253-254), al-Suyûtî, mukaddimah beliau pada Husn al-Maqsid dalam al-Hâwî lil-Fatâwâ; al-Haytamî, Fatâwâ Hadîthiyya (hal. 150), Ibn `âbidîn,n – Radd al-Muhtâr (1:376) dan lain-lain.

15 . Al-Nawawî, Tahdhîb al-Asmâ’ wal-Lughât (3:20-22).

16. Ibn Hajar, Fath. al-Bârî (cetakan 1959 5:156-157= cetakan 1989 4:318).

17. Al-Kirmânî, al-Kawâkib al-Darârî Sharh Sahîh al-Bukhârî (9:54), Ibn `âbidîn, H âshiya (1:376, 1:560); al-Turkmânî, al-Luma` fîl-Hawâdith wal-Bida` (Stuttgart, 1986, 1:37); al-Tahânawî, Kashshâf Istilâh.at al-Funûn (Beirut, 1966, 1:133-135); al-`Aynî, `Umdat al-Qârî dalam al-Himyarî, al-Bid`at al-Hasanah (hal.152-153).

18. Al-Turtûshî, Kitâb al-Hawâdith wa al-Bida` (hal. 15, hal. 158-159); Ibn al-Hajj, Madkhal al-Shar` al-Sharîf (Cairo, 1336/1918 2:115); al-Qarâfî, al-Furûq (4:219) cf. al-Shâtibî, al-I`tis âm (1:188-191); al-Zurqânî, Sharh al-Muwat a’ (1:238).

19. Abû Shâma, al-Bâ`ith `alâ Inkâr al-Bida` wa al-Hawâdith (Riyad: Dâr al-Raya, 1990, hal. 93, cetakan Cairo hal. 12-13) dan juga apa yang ditelah disebut sebelum ini. Perhatian: “ijmâ` adalah lebih menyeluruh dari “ittifâq” dan ianya mengikat dari segi hukum

20. Ibn Rajab, al-Jâmi` fîl-`Ulûm wal-Hikam (2:50-53), dan Ibn Taymiyyah memperkatakan tentang bid`ah dalam kitab beliau Iqtidâ’ al-Sirât. al-Mustaqîm Mukhâlafat Ashâb al-Jah îm. Ini juga merupakan pendirian Ibn Kathîr, lihat tafsiran beliau pada ayat 117 Surah al-Imran, dalam Tafsîrnya. Beliau sependirian dengan gurunya, Ibn Taimiyyah.

21. Bakhît, Fatâwâ Hadîthiyyah (hal. 205).

22. Al-Shawkânî, Nayl al-Awtâr (4:60).

Nukilan: Sheikh DR. Gibril Fouâd Haddâd – Blog Jalan Sufi

PENGERTIAN BID’AH MACAM-MACAM BID’AH DAN HUKUM-HUKUMNYA

Oleh Syaikh Shalih bin Fauzan bin Abdullah Al-Fauzan

PENGERTIAN BID’AH Bid’ah

Menurut bahasa, diambil dari bida’ iaitu mengadakan sesuatu tanpa ada contoh. Sebelumnya Allah berfirman Mafhumnya:

“Allah pencipta langit dan bumi” [Al-Baqarah/2: 117] Artinya adalah Allah yang mengadakannya tanpa ada contoh sebelumnya. Juga firman Allah.

Juga firman Allah

“Katakanlah: ‘Aku bukanlah rasul yang pertama di antara rasul-rasul“. [Al-Ahqaf/46: 9].

Maksudnya adalah: Aku bukanlah orang yang pertama kali datang dengan risalah ini dari Allah Ta’ala kepada hamba-hambanya, bahkan telah banyak sebelumku dari para rasul yang telah mendahuluiku. Dan dikatakan juga: “Fulan mengada-adakan bid’ah“, maksudnya: memulai satu cara yang belum ada sebelumnya.

Dan perbuatan bid’ah itu ada dua bagian:

1. Perbuatan bid’ah dalam adat istiadat (kebiasaan); seperti adanya penemuan-penemuan baru dibidang IPTEK (juga termasuk didalamnya penyingkapan-penyingkapan ilmu dengan berbagai macam-macamnya). Ini adalah mubah (diperbolehkan); karena asal dari semua adat istiadat (kebiasaan) adalah mubah.

2. Perbuatan bid’ah di dalam Ad-Dien (Islam) hukumnya haram, karena yang ada dalam dien itu adalah tauqifi (tidak bisa dirubah-rubah); Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda : “Barangsiapa yang mengadakan hal yang baru (berbuat yang baru) di dalam urusan kami ini yang bukan dari urusan tersebut, maka perbuatannya di tolak (tidak diterima)“. Dan di dalam riwayat lain disebutkan: “Barangsiapa yang berbuat suatu amalan yang bukan didasarkan urusan kami, maka perbuatannya di tolak“.

MACAM-MACAM BID’AH

Bid’ah Dalam Ad-Dien (Islam) Ada Dua Macam:

1. Bid’ah qauliyah ‘itiqadiyah: Bid’ah perkataan yang keluar dari keyakinan, seperti ucapan-ucapan orang Jahmiyah, Mu’tazilah, dan Rafidhah serta semua firqah-firqah (kelompok-kelompok) yang sesat sekaligus keyakinan-keyakinan mereka.

2. Bid’ah fil ibadah : Bid’ah dalam ibadah : seperti beribadah kepada Allah dengan apa yang tidak disyari’atkan oleh Allah : dan bid’ah dalam ibadah ini ada beberapa bagian yaitu:

a. Bid’ah yang berhubungan dengan pokok-pokok ibadah : yaitu mengadakan suatu ibadah yang tidak ada dasarnya dalam syari’at Allah Ta’ala, seperti mengerjakan shalat yang tidak disyari’atkan, shiyam yang tidak disyari’atkan, atau mengadakan hari-hari besar yang tidak disyariatkan seperti pesta ulang tahun, kelahiran dan lain sebagainya.

b. Bid’ah yang bentuknya menambah-nambah terhadap ibadah yang disyariatkan, seperti menambah rakaat kelima pada shalat Dhuhur atau shalat Ashar.

c. Bid’ah yang terdapat pada sifat pelaksanaan ibadah. Yaitu menunaikan ibadah yang sifatnya tidak disyari’atkan seperti membaca dzikir-dzikir yang disyariatkan dengan cara berjama’ah dan suara yang keras. Juga seperti membebani diri (memberatkan diri) dalam ibadah sampai keluar dari batas-batas sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam

d. Bid’ah yang bentuknya menghususkan suatu ibadah yang disari’atkan, tapi tidak dikhususkan oleh syari’at yang ada. Seperti menghususkan hari dan malam nisfu Sya’ban (tanggal 15 bulan Sya’ban) untuk shiyam (berpuasa) dan qiyamullail. Memang pada dasarnya shiyam dan qiyamullail itu di syari’atkan, akan tetapi pengkhususannya dengan pembatasan waktu memerlukan suatu dalil.

HUKUM BID’AH DALAM AD-DIEN

Segala bentuk bid’ah dalam Ad-Dien hukumnya adalah haram dan sesat, sebagaimana sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam ertinya:

“Janganlah kamu sekalian mengada-adakan urusan-urusan yang baru, karena sesungguhnya mengadakan hal yang baru adalah bid’ah, dan setiap bid’ah adalah sesat“. [Hadits Riwayat Abdu Daud, dan At-Tirmidzi; hadits hasan shahih].

Dan sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam

“Barangsiapa mengadakan hal yang baru yang bukan dari kami maka perbuatannya tertolak“.

Dan dalam riwayat lain disebutkan:

“Barangsiapa beramal suatu amalan yang tidak didasari oleh urusan kami maka amalannya tertolak“.

Maka hadits tersebut menunjukkan bahwa segala yang diada-adakan dalam Ad-Dien (Islam) adalah bid’ah, dan setiap bid’ah adalah sesat dan tertolak.

Artinya bahwa bid’ah di dalam ibadah dan aqidah itu hukumnya haram.

Tetapi pengharaman tersebut tergantung pada bentuk bid’ahnya, ada diantaranya yang menyebabkan kafir (kekufuran), seperti thawaf mengelilingi kuburan untuk mendekatkan diri kepada ahli kubur, mempersembahkan sembelihan dan nadzar-nadzar kepada kuburan-kuburan itu, berdo’a kepada ahli kubur dan minta pertolongan kepada mereka, dan seterusnya. Begitu juga bid’ah seperti bid’ahnya perkataan-perkataan orang-orang yang melampui batas dari golongan Jahmiyah dan Mu’tazilah. Ada juga bid’ah yang merupakan sarana menuju kesyirikan, seperti membangun bangunan di atas kubur, shalat berdo’a disisinya. Ada juga bid’ah yang merupakan fasiq secara aqidah sebagaimana halnya bid’ah Khawarij, Qadariyah dan Murji’ah dalam perkataan-perkataan mereka dan keyakinan Al-Qur’an dan As-Sunnah. Dan ada juga bid’ah yang merupakan maksiat seperti bid’ahnya orang yang beribadah yang keluar dari batas-batas sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam dan shiyam yang dengan berdiri di terik matahari, juga memotong tempat sperma dengan tujuan menghentikan syahwat jima’ (bersetubuh).

Catatan: 

Orang yang membagi bid’ah menjadi bid’ah hasanah (baik) dan bid’ah syayyiah atau Dolalah (jelek) adalah salah dan menyelesihi sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam : “Sesungguhnya setiap bentuk bid’ah adalah sesat“.

Karena Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah menghukumi semua bentuk bid’ah itu adalah sesat ; dan orang ini (yang membagi bid’ah) mengatakan tidak setiap bid’ah itu sesat, tapi ada bid’ah yang baik !

Al-Hafidz Ibnu Rajab mengatakan dalam kitabnya “Syarh Arba’in” mengenai sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam : “Setiap bid’ah adalah sesat”, merupakan (perkataan yang mencakup keseluruhan) tidak ada sesuatupun yang keluar dari kalimat tersebut dan itu merupakan dasar dari dasar Ad-Dien, yang senada dengan sabdanya : “Barangsiapa mengadakan hal baru yang bukan dari urusan kami, maka perbuatannya ditolak“. Jadi setiap orang yang mengada-ada sesuatu kemudian menisbahkannya kepada Ad-Dien, padahal tidak ada dasarnya dalam Ad-Dien sebagai rujukannya, maka orang itu sesat, dan Islam berlepas diri darinya ; baik pada masalah-masalah aqidah, perbuatan atau perkataan-perkataan, baik lahir maupun batin.

Dan mereka itu tidak mempunyai dalil atas apa yang mereka katakan bahwa bid’ah itu ada yang baik, kecuali perkataan sahabat Umar Radhiyallahu ‘anhu pada shalat Tarawih : “Sebaik-baik bid’ah adalah ini”, juga mereka berkata : “Sesungguhnya telah ada hal-hal baru (pada Islam ini)”, yang tidak diingkari oleh ulama salaf, seperti mengumpulkan Al-Qur’an menjadi satu kitab, juga penulisan hadits dan penyusunannya”. Adapun jawaban terhadap mereka adalah : bahwa sesungguhnya masalah-masalah ini ada rujukannya dalam syari’at, jadi bukan diada-adakan. Dan ucapan Umar Radhiyallahu ‘anhu : “Sebaik-baik bid’ah adalah ini”, maksudnya adalah bid’ah menurut bahasa dan bukan bid’ah menurut syariat. Apa saja yang ada dalilnya dalam syariat sebagai rujukannya jika dikatakan “itu bid’ah” maksudnya adalah bid’ah menurut arti bahasa bukan menurut syari’at, karena bid’ah menurut syariat itu tidak ada dasarnya dalam syariat sebagai rujukannya. Dan pengumpulan Al-Qur’an dalam satu kitab, ada rujukannya dalam syariat karena Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah memerintahkan penulisan Al-Qur’an, tapi penulisannya masih terpisah-pisah, maka dikumpulkan oleh para sahabat Radhiyallahu anhum pada satu mushaf (menjadi satu mushaf) untuk menjaga keutuhannya.

Juga shalat Tarawih, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah shalat secara berjama’ah bersama para sahabat beberapa malam, lalu pada akhirnya tidak bersama mereka (sahabat) khawatir kalau dijadikan sebagai satu kewajiban dan para sahabat terus sahalat Tarawih secara berkelompok-kelompok di masa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam masih hidup juga setelah wafat beliau sampai sahabat Umar Radhiyallahu ‘anhu menjadikan mereka satu jama’ah di belakang satu imam. Sebagaimana mereka dahulu di belakang (shalat) seorang dan hal ini bukan merupakan bid’ah dalam Ad-Dien.

Begitu juga halnya penulisan hadits itu ada rujukannya dalam syariat. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah memerintahkan untuk menulis sebagian hadits-hadist kepada sebagian sahabat karena ada permintaan kepada beliau dan yang dikhawatirkan pada penulisan hadits masa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam secara umum adalah ditakutkan tercampur dengan penulisan Al-Qur’an. Ketika Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah wafat, hilanglah kekhawatiran tersebut; sebab Al-Qur’an sudah sempurna dan telah disesuaikan sebelum wafat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Maka setelah itu kaum muslimin mengumpulkan hadits-hadits Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam, sebagai usaha untuk menjaga agar supaya tidak hilang ; semoga Allah Ta’ala memberi balasan yang baik kepada mereka semua, karena mereka telah menjaga kitab Allah dan Sunnah Nabi mereka Shallallahu ‘alaihi wa sallam agar tidak kehilangan dan tidak rancu akibat ulah perbuatan orang-orang yang selalu tidak bertanggung jawab.

[Disalin dari buku Al-Wala & Al-Bara Tentang Siapa Yang harus Dicintai & Harus Dimusuhi oleh Orang Islam, oleh Syaikh Shalih bin Fauzan bin Abdullah Al-Fauzan, terbitan At-Tibyan Solo, hal 47-55, penerjemah Endang Saefuddin.] Blog almanhaj

LAGI DALIL-DALIL BERKENAAN BID’AH

Dari Hadis Nabi:

Diriwayatkan dari Jabir bin Abdillah, dia berkata, “Jika Rasulullah berkhutbah matanya memerah, suaranya begitu keras, dan kelihatan begitu marah, seolah-olah beliau adalah seorang panglima yang meneriaki pasukan, ‘Hati-hati dengan serangan musuh di waktu pagi dan waktu sore’. Lalu dia bersabda, ‘Jarak antara pengutusanku dan hari kiamat adalah bagaikan dua jari ini.’ Beliau berisyarat dengan jari tengah dan jari telunjuknya. Lalu Baginda bersabda,

“Amma ba’du. Sesungguhnya sebaik-baik perkataan adalah kitabullah dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam. Sejelek-jelek perkara adalah yang diada-adakan (bid’ah) dan setiap bid’ah adalah sesat.. (HR. Muslim no. 867)

Dalam riwayat An Nasa’i dikatakan,

“Setiap kesesatan tempatnya di neraka.” (HR. An Nasa’i no. 1578)

Diriwayatkan dari Al ‘Irbadh bin Sariyah, beliau berkata, “Kami shalat bersama Rasulullah pada suatu hari. Kemudian beliau mendatangi kami lalu memberi nasihat yang begitu menyentuh, yang membuat air mata ini bercucuran, dan membuat hati ini bergemetar (takut).” Lalu ada yang mengatakan, “Wahai Rasulullah, sepertinya ini adalah nasihat perpisahan. Lalu apa yang engkau akan wasiatkan pada kami?” Nabi berkata,

“Aku wasiatkan kepada kalian untuk bertakwa kepada Allah, tetap mendengar dan ta’at walaupun yang memimpin kalian adalah budak Habsyi. Karena barangsiapa yang hidup di antara kalian setelahku, maka dia akan melihat perselisihan yang banyak. Oleh karena itu, kalian wajib berpegang pada sunnahku dan sunnah Khulafa’ur Rosyidin yang mendapatkan petunjuk. Berpegang teguhlah dengannya dan gigitlah ia dengan gigi geraham kalian. Hati-hatilah dengan perkara yang diada-adakan karena setiap perkara yang diada-adakan adalah bid’ah dan setiap bid’ah adalah sesat.”

HR. Abu Daud no. 4607 dan Tirmidzi no. 2676. Hadis ini dikatakan shohih oleh Syaikh Al Albani dalam Shohih wa Dho’if Sunan Abu Daud dan Shohih wa Dho’if Sunan Tirmidzi.

DALIL DARI PERKATAAN SAHABAT:

Ibnu Abbas (I. 619 - Thaif, w. 687 (68 H)) adalah seorang sahabat Nabi Muhammad Orang yg keenam masuk islam, sekaligus saudara sepupunya. Nama Ibnu Abbas juga digunakan untuknya untuk membedakannya dari Abdullah yang lain. Ibnu Abbas merupakan salah satu sahabat yang berpengetahuan luas, dan banyak hadis sahih yang diriwayatkan melalui Ibnu Abbas, serta dia juga menurunkan seluruh Khalifah dari Bani Abbasiyah. Dia berkata,

“Setiap tahun ada saja orang yang membuat bid’ah dan mematikan sunnah, sehingga yang hidup adalah bid’ah dan sunnah pun mati.” —Ath-Thabrani atau Abul-Qasim Sulaiman bin Ahmad al-Lakhmiy ath-Thabrani, lebih dikenal dengan nama Imam ath-Thabrani

Ibnu Mas’ud berkata,

Ikutilah (petunjuk Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, pen), janganlah membuat bid’ah. Karena (sunnah) itu sudah cukup bagi kalian. Semua bid’ah adalah sesat. —Ath-Thabrani

IMPAK BURUK

Sudah sepatutnya kita menjauhi berbagai macam bid’ah mengingat dampak buruk yang ditimbulkan. Berikut beberapa dampak buruk dari bid’ah.

Amalan tertolak:

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

“Barangsiapa membuat suatu perkara baru dalam agama kami ini yang tidak ada asalnya, maka perkara tersebut tertolak.”

Orang yang berbuat bid’ah inilah yang amalannya merugi. Allah Ta’ala berfirman mafhumnya:

“Katakanlah: Apakah akan Kami beritahukan kepadamu tentang orang-orang yang paling merugi perbuatannya?” Yaitu orang-orang yang telah sia-sia perbuatannya dalam kehidupan dunia ini, sedangkan mereka menyangka bahwa mereka berbuat sebaik-baiknya.”

Terhalang untuk bertaubat

Dari Anas bin Malik, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

“Allah betul-betul akan menghalangi setiap pelaku bid’ah untuk bertaubat sampai dia meninggalkan bid’ahnya.”

Tidak mendapat syafaat

Nabi bersabda,

“Aku akan mendahului kalian di al haudh (telaga). Dinampakkan di hadapanku beberapa orang di antara kalian. Ketika aku akan mengambilkan (minuman) untuk mereka dari al haudh, mereka dijauhkan dariku. Aku lantas berkata, ‘Wahai Rabbku, ini adalah umatku.’ Lalu Allah berfirman, ‘Engkau sebenarnya tidak mengetahui bid’ah yang mereka buat sesudahmu.’ “

Dalam riwayat lain dikatakan,

“(Wahai Rabbku), mereka betul-betul pengikutku. Lalu Allah berfirman, ‘Sebenarnya engkau tidak mengetahui bahwa mereka telah mengganti ajaranmu setelahmu.” Kemudian aku (Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam) mengatakan, “Celaka, celaka bagi orang yang telah mengganti ajaranku sesudahku.”

Inilah doa laknat untuk orang-orang yang mengganti ajaran Nabi Muhammad dan berbuat bid’ah.

Ibnu Baththol mengatakan,

“Demikianlah, seluruh perkara bid’ah yang diada-adakan dalam perkara agama tidak diridai oleh Allah karena hal ini telah menyelisihi jalan kaum muslimin yang berada di atas kebenaran (al haq). Seluruh pelaku bid’ah termasuk orang-orang yang mengganti ajaran Nabi dan yang membuat-buat perkara baru dalam agama. Begitu pula orang yang berbuat zholim dan yang menyelisihi kebenaran, mereka semua telah membuat sesuatu yang baru dan telah mengganti dengan ajaran selain Islam. Oleh karena itu, mereka juga termasuk dalam hadis ini.”  Ibnu Baththol, (Lihat Syarh Ibnu Baththol, 19/2, Asy Syamilah)

Berdosa jika perbuatannya tertular orang lain

Nabi Muhammad bersabda,

“Barangsiapa yang membuat sunnah yang baik lalu diikuti oleh orang sesudahnya, maka akan dicatat baginya ganjaran semisal ganjaran orang yang mengikutinya dan sedikitpun tidak akan mengurangi ganjaran yang mereka peroleh. Sebaliknya, barangsiapa melakukan suatu sunnah yang buruk lalu diikuti oleh orang sesudahnya, maka akan dicatat baginya ganjaran yg buruk seperti orang yang mengamalkan, tanpa mengurangi dosa si pemberi misal.” —HR. Muslim no. 1017.

Sekian berkenaan Bid’ah, diharap pembaca sudah dapat memahami masaalah berkenaan Bid’ah ini supaya segala amalan berbentuk Bid’ah Hasanah yg dilakukan tidak diberatkan keterlaluan hingga menyamakan amalan itu sebagai wajib atau sunat muakada. Kita hendaklah berserdahana dalam beribadah atau memerantah atau mengajar anak-anak dari mengerjakan amalan-amalan tersebut. Maaf jika terdapat kesilapan semasa menyeriakan post kali ini. Diharap kalian semua mendapat sedikit sebanyak kefahaman berkenaan amalan Bid’ah dan dapat membezakan antara Bid’ah Dolalah (sesat) dan Bid’ah Hasanah (baik).

Sekian dari:

Zaman

ILMU SYATAR

SOALAN: AnonymousDecember 1, 2019 at 12:18 PM

Salam. Tuan zaman,

Saya nk bertanya APA itu ilmu Al syattar Dan apa apa perbezaan dgn ilmu laduni Dan ilmu mengenal diri ni???

JAWAPAN:

Ilmu Syatar - Amalan Khalifah Pusaka Wali Agama Islam (ABJAD MALAYSIA)

Catatan Tuan Guru Syeikh Mahmud Nasri Othmani (tampa edit) oleh zaam.

Diberitakan kepada Syeikh oleh Syeikhnya iaitu Tok Kenali mengenai rahsia ketuhanan yang dikenali dengan nama Ilmu Syatar yang dikurniakan oleh Allah Ta`ala kepada seluruh alam manusia, bagi melayak manusia seluruhnya menjadi Khalifah. Al Syatar adalah ilmu yang dicampakkan atau yang dipertaruhkan kepada hati sanubari insan terpilih sahaja.

Sekiranya manusia itu kehendaki, yang dinamakan dengan Amalan Khalifah Pusaka Wali Agama Islam. Ilmu ini membezakan dengan Ilmu Nubuwwah dan Ilmu Risalah, kerana Ilmu Nubuwwah itu Allah Ta`ala kurniakan kepada mereka yang berada pada pangkat Nabi-Nabi sahaja begitu juga Ilmu Risalah Allah Ta`ala kurniakan kepda manusia yang berada pada pangkat Rasul-Rasul Alaihimussolatu wassalam sahaja. Manusia-manusia lain itu perlulah mengambil contoh daripada mereka sahaja dan menjadikan amalan hidup mereka selama-lamanya. Sedangkan Ilmu Syatar itu ialah ilmu yang menunjukkan noktah perbezaan diantara hak-hak kehambaan dengan hak-hak ketuhanan.

Iaitu Pada Masa Nama Wali Sebelum Nama Nabi, Sebelum Nama Rasul. Kata Rasulullah Maka Ilmu Syatar Yang Diturunkan Pada Hati Aku Ini Mentahkikkan Aku Pada Ilmu Aku Mengenai Hakikat Al Hakikat Al Haqoaq Dan Hakikat Al Asbaq [Hakikat Segala Perkara Yang Maujud Hadith Samaada Ia Baharu Atau Qadim Dan Juga Wujud Hakiki Daripada Masa Azali Hingga Beberapa Masa Yang Panjang Ke Hadapan.

Maka berkata Ulama Hujatul Muhaqiqin:

“Bahawasanya Mereka Yang Berkehendakkan Menuntuti Maqam Wali Yang Ali Lagi Azom Disisi Allah Swt Itu Hendaklah Berusaha Melalui Al Syatar Iaitu Ilmu Yang Dicampakkan Atau Yang Dipertaruhkan Kepada Hati Sanubari Tiap-Tiap Mereka Yang Dipilih Khas Oleh Allah Sebagaimana Ia Pertaruhkan Ke Dalam Hati Sanubari Adam Alaihissalam Seperti Mafhum Firmannya”

Terakhir Ertinya Allah Telah Mengajar Adam Nama-Nama Tiap-Tiap Benda Itu`. Ilmu Ini Tangga Pertama Bagi Tiap-Tiap Nabi [Puncak Yang Tinggi Bagi Darjat Wali Dan Permulaan Darjat Nabi] Tangga Keenam Bagi Menuntuti Darjat Iman. [Tangga Bagi Manusia Biasa Yang Menuntuti Darjat Iman Yang Kamil Mukamil].

Adapun Tangga Pertama Kedua Dan Ketiga Itu Bagi Nabi Dan Bagi Rasul. [Iman Al Makhda Al Makhda Al Makhda] Iman Jamu Al Jamu Iman Lailatul Mikraj] Tangga Yang Pertama Itu.

 [Iman Al Makhda Al Makhda Al Makhda] Darjat Iman Yang Keenam Ialah Tangga Wali Ali Lagi Azom. [As-Sidiquun]

Maka Menuntuti Wali Itu Daripada Tangga Pertama Hingga Keenam Dan Ketujuh Kesempurnaan Bagi Wali Itu Darjat Imannya. Tangga Keenam Pada Bab Iman Dengan Itu Tahkiklah Segala Wali Itu Dengan Ilmu Dan Makrifatnya Akan Haqiqah Al-Haqiqatul Haqaiq Dan Haqiqatul Al Ashya Dengan Sekira-Kiranya Wali Dan Mertabatnya.

Maka Mereka Yang Menuntuti Menjadi Wali Pada Zahir Dan Batin Itu Hendaklah Melazimkan Dengan Babnya Supaya Tiada Mardud [Tiada Rasukan] Tiada Bersusah Payah Dengan Ilmu Dan Amal Yang Banyak Dan Jauh-Jauh.

1. Mengaku Menjadi Murid Syeikh Wali Yang Ali Lagi Azim. Iaitu Syeikh Mughyideen Abdul Khadir Jailani iaitu Sultan para Waliallah yang berwasilah hingga kepada Tok Kenali, kepada Tuan Guru Syeikh Mahmud Nasri Othmani dan kepada Tuan Guru As Syeikh Ahmad Junaidin dan kepada kita sebagai anak-anak murid mereka.

2. Mempernamakan Dirinya Pada Zahir Dan Batin Dengan Nama Syeikhnya Seumpama Oleh Syeikh Abdul Razak [Syeikh Yusuf] Anak Sulung Bagi Syeikh Muhyiddin Abdul Qadir Jailani Dengan Nama Baginya Dengan Cara Demikian Jadilah Dia Menerima Pusaka Wali Agama Islam Diatas Makna Sekeliannya Juzuknya Pada Zahir Dan Batin Daripada Bapanya. Kemudian Dikuburkan Bapanya 3 Hari Iaitu Dia Pergi Pada Hujung Kaki Bapanya Serta Memberi Salam Dan Menuntuti Pusaka Itu Daripada Bapanya.

3. Maka Menjawab Oleh Bapanya, Hendaklah Kamu Berhenti Seberapa Masa Kerana Mengambil Pusaka Wali Agama Islam Daripada Aku. Maka Aku Pohonkan Kepada Allah Mengurniakan Pusaka Wali Agama Islam Itu Kepada Engkau Diatas Makna Sekeliannya Dan Juzuk-Juzuknya Selapis Ke Selapisan Hingga Hari Qiamat. Dan Hendaklah Melazimi Pada Bab Aku Berkhlawat Dengan Menuntuti Pusaka Wali Agama Islam Daripada Aku. Aku Wasiat Akan Dikau Bahawa Hendaklah Engkau Menyampaikan Kepada Tiap-Tiap Mereka Yang Hendak Mengambil Pusaka Wali Agama Islam Daripada Aku Hendaklah Melazimkan Bab Khlawat Pada Bab Aku Mengaku Murid Bagi Aku Hingga Seberapa Banyak Dosa Dan Kesalahan Sekalipun Nescaya Aku Menerima Akan Dia.

Maka Setengah Daripada Adab Melazimkan Pada Bab Aku Hendaklah Berhadap Kiblat Mengucap Dua Kalimah Syahadat Beberapa Kali Pohon Menerima Iman Islam Ihsan Daripada Allah.

Beralih Ke Pihak Masyrik, Mengucap Syahadat Beberapa Kali, Pohon Menerima Segala Rezeki Rohani Jasmani, Banyak Dan Seberapa Banyak Mudah Dan Seberapa Mudah., Luas Dan Seberapa Luas Daripada Segala Pihak Alam Allah Dengan Tiada Galangan Dan Halangan.

Beralih Semula Ke Pihak Maghrib Mengucap Syahadat Beberapa Kali, Pohonkan Ibu Terima, Bapa Terima, Aku Terima [Syeikh Muhiyydin], Allah Dan Rasul Terima, Kemudian Pohonlah Apa-Apa Hajat Daripada Allah Dengan Berkata Aku Sekira-Kira Pada Pandanganmu Bahawa Aku Pada Pihak Kanan Atau Hadapanmu Di Al Pabatul Arasil Alazim. Rasulullah Dihadapan Aku, Nabi Allah Khidir Dan Mereka Yang Menjadi Murid Bersama-Sama Denganmu Atau Dibelakangmu. Atas Nama Aku Pada Zahir Dan Batin. Kemudian Hilangkan Sekeliannya Itu Pada Ahadiah Allah. Dan Kekalkanlah Diatas Kelakuan Itu Selama-Lamanya Diantara Aku Dan Rasulullah Itu Seperti Mana Antara Mata Putih Dan Mata Hitam. Maka Adab Dengan Murid Sepeti Tersebutlah Boleh Mencapai Darjat Wali Yang Istiqamah Dan Nyata Beberapa Keramat Dan Kelebihan Yang Menyamai Mukjizat Rasulullah S.A.W.

Adapun Menuntuti Wali Dengan Jalan Berusaha Membanyakkan Ibadat Yang Sunat Seperti Sembahyang, Sunat Rawatib Dan Seumpamanya Dan Juag Memperbanyak Serta Menperluaskan Ilmu Fardu Kifayah Itu Walhal Dengan Tidak Melazimkan Bab Tersebut Hanya Ibadat Dan Ilmu Inilah Sahaja Atau Terus Maju Ke Dalam Istiraj Daripada Allah. Dan Mereka Yang Beribadat Sedikit Atau Banyak, Sedikit Ilmu Atau Banyak Ilmu Tetapi Melazimkan Bab Guru Wali Seperti Tersebut Nescaya Dapat Jadi Wali Dengan Kemudahan. Terlindung Daripada Pandangan Awam Dan Ahli-Ahli Ilmu Bersembang Dengan Banyak Ilmu Dan Amal. Dan Menggantikan Guru Yang Wali Itu Pada Menyertakan Alam Allah Sekira-Kira Ketinggian Maqam Walinya Disisi Allah Dengan Limpah Kurnia Daripada Allah Atas Tangan Syeikhnya Yang Wali Itu.

Dan Segala Batang Tengkok Mereka Yang Bersembang Dengan Banyak Beribadat Dan Banyak Ilmu Dan Juga Mereka Yang Lain Itu Dibawah Tumit Syeikhnya Yang Wali Ialah Dibawah Tumitnya. Tidaklah Naik Mertabat Wali Umpama Syeikhnya Atau Umpama Dirinya Nisbah Mereka Dengan Dirinya Atau Dengan Syeikhnya Itu Hanya Khadam Atau Qalam Dengan Tuannya Sahaja. Maka Memadailah Bagi Kami Dan Bagi Kamu Dengan Ini.

Dari Blog ABJAD tulisan Tuan Guru Syeikh Mahmud Nasri Othmani (tampa edit) oleh zaam.

Maka dengannya dapatlah menunaikan hak-hak kehambaan kepada Allah semata mata. Untuk memilik memerintah segala isi kandungan langit dan bumi yang dijadikan Allah Ta`ala. Maka hendaklah dimakmur mengikut acuannya sebagai amanah dari Allah Ta`ala akan ilmu, harta, masa seluruhnya dimanfaat untuk menunaikan hak-hak kehambaan kepadanya semata-mata. Kemudian Ilmu ini dikenali dengan nama Ilmu Mengenal Diri, Mengenal Allah yang lebih senonim didalam alam Melayu kerana bentuk acuan ilmu itu sendiri. Lagi pun Ilmu Mengenal diri mengenal Allah ini lebih mudah diingati dan difahami oleh orang-orang Melayu. Maka hingga sekaranglah Ilmu mengenal diri mengenal Allah kekal dimata orang-orang melayu diseluruh Alam Nusantara sebelah Asia Tenggara ini. Ilmu inilah yang menjadi tunggak kepada pengajian didalam pertubuihan ABJAD MALAYSIA akhirnya kerana ajaran dari Tok Kenali sendiri yg dahulunya dikenali dgn ilmu Syatar berubah menjadi pelajaran mengenal diri mengenal Allah. Cuma hanya beberapa orang saja yang diberi amanah utk belajar dan memegang ilmu ini kerana asas sifat ilmu ini yang membawa kepada “Rahsia Allah” maka ia hanya diajar kepada insan terpilih sahaja. Mereka inilah sebenarnya pewaris kepada Ilmu Amalan Khalifah Pusaka Wali Agama Islam didalam pertubuhan ABJAD MALAYSIA itu sendiri, sedangkan selebihnya hanyalah anak-anak murid biasa sahaja yang hanya belajar Ilmu-ilmu Syariat. Memandangkan Tuan guru Syeikh Ahmad Junaidin telah kembali kerahmahtullah, sekarang tiada siapa lagi yang mengganti beliau untuk mengajar ilmu mengenal diri mengenal Allah ini didalam Pertubuhan ABJAD MALAYSIA ini. Mungkin menunggu kehadiran Imam Mahadi sebagai Sattar terakhir didalam peradaban manusia dialam maya ini dan penutup bagi segala Ilmu dan amal kehadrat Illahi akhir zaman. Ilmu ini juga berbeza dangan Ilham Laduni kerana ilmu mengenal diri menganal Allah menghendaki murid itu belajar mengenal dari bawah hinggalah ia mengenal Allah. Tetapi Ilham Laduni Allah kurnia terus kepada murid dengan kedhaanNya sendiri. Jadi ini bermaksud kurniaan Allah kepada manusia biasa yang benar-benar terpilih yang boleh dianggap hanya satu dalam sejuta ini lebih banyak kelebihan kerana kurniaan itu sangat besar dan pastinya atas sebab-sebab tertentu yang istimewa bagi insan itu di mata Allah SWT.

Dalam kazanah makrifat, pejalanan spiritual akan menyentuh dengan istilah ilmu laduni. Iaitu pengetahuan yang diperolehi tidak melalui proses kegiatan belajar mengajar dan membaca buku-buku, namun melalui pandangan mata hati yang diterima langsung dari Allah.

Allah hanya boleh dikenal jika Dia sendiri berkehendak untuk dikenali. Jika Dia ingin memperkenalkan Diri-Nya... kepada hamba-Nya maka hati hamba itu akan dipersiapkan untuk dilakukan pembersihan. Selanjutnya, Hati hambanya tersebut diterangi dengan cahaya atau Nur-Nya. Nur-Nya adalah kendaraan bagi hati untuk sampai ke sisi-Nya. Rezeki ini juga telah Allah tetapkan awal dulu lagi sebelum manusia itu diturunkan kedunia. Oleh itu bukan semua manusia boleh memiliki ilmu atau jalan ini walaupun dia mencuba berkali-kali atau dia cuba berguru kepada beratus orang guru hingga ada setengahnya yang sesat, gila atau terkorban didalam perjalanan itu.

Hati adalah badan dan ruh adalah nyawanya. Ruh pula yang langsung terkait dengan tuhan dan keterkaitan itu dinamakan as-sir (rahasia). Ruh adalah nyawanya hati dan sir adalah nyawanya ruh. Boleh juga dikatakan bahwa hakikat hati adalah ruh dan hakikat ruh adalah sir. Sir atau rahasia yang sampai kepada tuhan dan sir yang masuk ke hadrat-nya. Sir inilah mampu untuk yang mengenal Allah karena sir adalah hakikat semua yang berwujud.

Cahaya Ilahi menerangi hati, ruh dan Sir. Cahaya Ilahi akan membuka hakikat-hakikat. Amal dan ilmu tidak mampu menyingkap rahasia hakikat-hakikat. Cahaya Ilahi berperanan menyingkap tabir hakikat. Orang yang mengambil hakikat dari buku atau memahami dari ucapan orang lain belumlah dikatakan mengetahui hakikat yang sebenarnya. Mereka hanyalah menyangka atau berkhayal didalam syak, zon dan waham, kononnya sudah mengetahui hakikat padahal sesungguhnya belum. Kalau belum menyampai kepada hakikat, bagaimana pula ia boleh menyampai kepada makrifah?. Ini juga antara manusia yang dianggap “gila” yang lara dan hampa didalam pencarian mereka. Oleh itu janganlah suka “mencuri ilmu” dan kata-kata dari mana-mana guru sedangkan kamu tiada berilmu dan suka menunjuk-nunjuk seolah-olah kamu sudah menyampai kepada hakikat disebabkan suka sangat berhujah dan bertaki dihalayak ramai, Pada hakikatnya kamu tu kosong dihadapan Allah.

Hakikat akan diketahui apabila seseorang gigih mendalami pengetahuan tentang hakikat dari perenungan-perenungannya sendiri (berarti dia menggunakan akalnya sebagaimana yang dianjurkan Tuhan dalam agama) dan kemudian mempraktekkannya dalam perbuatan sehari-hari dengan mempertimbangkan dengan hati nuraninya. Ditambah dengan memohon ampunan, memuji Nama Tuhan sebagai pembersih hati. Kemudian bersabar menanti hadirnya sinar kebijaksanaan sambil terus juga berharap.

Alam ini pada hakikatnya adalah gelap. Alam menjadi terang karena ada kenyataan Tuhan padanya. Misalnya kita berdiri di atas puncak sebuah bukit pada waktu malam yang gelap gelita. Apa yang dapat dilihat hanyalah kegelapan. Apabila hari siang, matahari bersinar, akan terlihat tumbuh-tumbuhan dan hewan yang menghuni bukit itu. Yang terlihat di atas bukit itu menjadi nyata karena diterangi oleh cahaya matahari. Cahaya mewujudkan yang gelap menjadi benda-benda yang nyata.

Sesungguhnya cahaya hanya satu jenis saja dan datangnya dari sumber yang satu jua. Begitu juga halnya pandangan mata hati. Mata hati melihat banyaknya hakikat karena banyaknya hakikat yang tercermin dari ragam Cahaya Ilahi, sedangkan Cahaya Ilahi datangnya dari cahaya yang satu yang bersumberkan Zat Yang Maha Esa.

Kegelapan yang menutupi mata hati menyebabkan hati terpisah daripada kebenaran. Hatilah yang tertutup sedangkan kebenaran tidak tertutup. Dalil atau bukti yang dicari bukanlah untuk menyatakan kebenaran tetapi untuk mengeluarkan hati dari lembah kegelapan kepada cahaya yang terang benderang. Cahayalah yang menerangi atau membuka hijab hati.

Nur Ilahi adalah cahaya yang menerangi hati dan mengeluarkannya dari kegelapan serta membawanya untuk menyaksikan sesuatu dalam keadaannya yang asli. Apabila cahaya Ilahi sudah membuka tirai dan cahaya terang telah bersinar maka mata hati dapat memandang kebenaran dan keaslian yang selama ini disembunyikan oleh alam nyata. Semakin terang cahaya Ilahi yang diterima oleh hati akan menambah jelas kebenaran yang dapat dilihatnya.

Pengetahuan yang diperolehi melalui pandangan mata hati yang bersumber dari Cahaya Ilahi dinamakan ilmu laduni atau ilmu yang diterima dari Allah swt secara langsung. Kekuatan ilmu yang diperolehi bergantung kepada kekuatan hati menerima cahaya ilahi.

Para pejalan spiritual awal yang hatinya belum cukup bersih, maka cahaya Ilahi yang diperolehinya tidak begitu terang. Oleh itu ilmu laduni yang diperolehinya masih belum mencapai peringkat yang halus. Pada tahap ini hati terkadang masih mudah goyah dan sewaktu-waktu mengalami kekeliruan. Kadang-kadang hati masih cenderung menuju yang samar-samar dan abu-abu.

Orang yang tataran spiritualnya pada peringkat ini memang perlu mendapatkan bimbingan dan penjelasan dari ahli makrifat yang ilmunya lebih tinggi. Apabila hatinya semakin bersih cahaya Ilahi semakin bersinar meneranginya dan dia mendapat ilmu yang lebih jelas. Lalu hatinya menghadap kepada yang lebih benar, sehinggalah dia menemui kebenaran hakiki.

Terbukanya mata hati memperlihatkan kepada anda akan keberadaan Allah. Kesaksian mata hati memperlihatkan kepada anda ketiadaan diri selain wujud Nya. Kesaksian hakiki mata hati memperlihatkan kepada anda bahwa hanya tuhan yang wujud, tidak terlihat lagi ketiadaan dan wujud anda.

Apabila hati sudah menjadi bersih maka hati akan menyinarkan cahayanya. Cahaya hati ini dinamakan Cahaya Qalbu. Ia akan menerangi akal lalu akal dapat memikirkan dan merenung tentang hakikat ketuhanan yang menguasai alam dan juga dirinya sendiri. Renungan akal terhadap dirinya sendiri membuatnya menyadari perjalanan hal-hal ketuhanan yang menguasai dirinya. Kesadaran ini membuatnya merasakan dengan mendalam betapa dekatnya Allah dengannya.

Lahirlah di dalam hati nuraninya perasaan bahwa DIA sentiasa mengawasi gerak-gerik kita, mendengar pembicaraan dan mengetahui bisikan hati kita. Jadilah dia seorang yang cermat dan berwaspada.

Di antara sifat-sifat yang dimiliki oleh orang yang sampai kepada MARTABAT ini ialah:

1. Cermat dalam melaksanakan hukum tuhan.

2. Hati tidak cenderung kepada harta dunia, cukup dengan apa yang ada dan bahagia bila bisa membantu orang lain dengan harta yang dimilikinya.

3. Bertaubat dengan sebenarnya (taubat nasuha) dan tidak kembali lagi kepada kejahatan.

4. Ruhaninya cukup kuat untuk menanggung kesusahan dengan sabar dan bertawakal

5. Kehalusan ruhaninya membuatnya merasa malu kepada tuhan dan merendahkan diri kepada Allah saja.

Orang yang taat kepada perintah-Nya senantiasa kuat melakukan ibadah dan meningkatlah kekuatan ruhaninya. dia akan kuat untuk menyerahkan semua urusan kehidupannya kepada Allah saja. dia tidak lagi takut apapun yang menimpanya. dia tidak lagi tergantung kepada sesama makhluk. Hatinya teguh dan ikhlas dengan semua ketentuan Allah.

Bahaya dan bencana sehebat apapun tidak lagi menggugat imannya dan kenikmatan dunia tidak lagi menggelincirkannya. Baginya suka dan duka, bencana dan keberuntungan sama saja, karena ini takdir yang sudah ditentukan Allah untuknya dan takdir-nya kepada kita pasti yang terbaik.

Orang yang seperti ini sentiasa di dalam penjagaan Allah karena dia telah menyerahkan dirinya kepada Allah. Allah menganugerahi manusia ini dengan kemampuan untuk melihat dengan mata hati dan bertindak melalui Petunjuk Laduni, tidak lagi melalui pikiran, kehendak diri sendiri hanyalah angan-angan. Pandangan mata hati kepada hal ketuhanan memberi kesan kuat kepada hatinya (kalbunya). Dia mengalami suasana yang menyebabkan dia menafikan perwujudan dirinya dan diisbatkannya kepada Wujud Allah.

Suasana ini timbul akibat hakikat ketuhanan yang dialami oleh hati.. Dia merasakan benar-benar akan keesaan Allah bukan sekadar mempercayainya. Hakikat sesungguhnya hanya bisa dialami dengan mata hati. Mata hati melihat atau menyaksikan keesaan Allah dan hati merasakan akan keadaan keesaan itu. Mata hati hanya melihat kepada Wujud-Nya Allah, tidak lagi melihat kepada wujud dirinya.

Orang yang di dalam suasana seperti ini telah transenden dari sifat-sifat kemanusiaan. Orang yang mencapai tingkat ini dikatakan telah mencapai maqam TAUHID SIFAT. Hatinya jelas merasakan bahawa tidak ada yang berkuasa melainkan DIA dan segala sesuatu datangnya dari ALLAH.

Yang perlu digarisbawahi, bahwa perjalanan spiritual manusia akan melalui beberapa tingkatan dalam proses mengenal Tuhan. Pada tahap pertama terbuka mata hati dan cahaya Qalbu memancar menerangi akalnya. Seorang yang akalnya diterangi cahaya Qalbu akan melihat betapa dekatnya Allah. Dia melihat dengan ilmunya dan mendapat keyakinan yang dinamakan ilmul yaqin.

Pada tahap keduanya mata hati yang telah terbuka. Seseorang tidak lagi melihat dengan mata ilmu tetapi melihat dengan mata hati dan mata hati memandang itu dinamakan kasyaf. Kasyaf melahirkan pengenalan atau makrifat. Seseorang yang berada di dalam maqam makrifat dan mendapat keyakinan melalui kasyaf dikatakan memperolehi keyakinan yang dinamakan ainul yaqin. Pada tahap ainul yaqin seseorang telah menceburkan diri di wilayah kegaiban segala sesuatu termasuk dirinya sendiri.

Sheikh Abi Madyan r.a telah memperturunkan Kalam Hikmahnya yang pertama seperti berikut;

"Bermula Al-Qur'an telah diturunkan dan lagi akan diturunkan. Maka yang sudah diturunkan ianya telah lalu, dan yang akan diturunkan itu berkekalan hingga Hari Qiyamat".

Ini membawa maksud bahawa Al-Qur'an yang diturunkan atas Penghulu kita Nabi Muhammad SAW melalui Jibrail a.s telah lalu yakni telah selesai turunnya pada zaman/masa Nabi manakala Al-Qur'an yang diturunkan atas hati segala AuliaNya daripada sesuatu yang diilhamkan dengan Ilmu Laduni akan berkekalan turunnya hingga hari Qiyamat seperti Hadis yang diisyaratkan dari Sabda Nabi SAW. yang bermaksud;

"Minta petua olehmu akan hati engkau dan jika dipetuakan akan oleh yang mempertuakan".

Ilmu Laduni atau disebut juga sebagai Warid Ilahiyyah akan dilimpahkan ke atas hati Aulia Allah pada waktu jernih hati mereka itu dari sebarang kekeruhan penyakit-penyakit hati seperti lalai, cintakan dunia, syak, waham dan Syirik Jali serta Syirik Khofi.

Jiwa atau hati yang menerima Ilmu Laduni akan difahamkan Makna-Makna, Asma-Asma dan Sifat-Sifat Allah di Alam Malakut dan Alam Jabarut. Penyingkapan dan pembukaan ilmu-ilmu hakikat dan makrifat diperolehi mereka apabila bersunyi dengan kekasih mereka itu. Imam Ghazali menegaskan hal "jernih hati" ini dengan istilah "penyempurnaan" sebagaimana berikut;

"Ketahuilah bahawa "ilmu laduni" itu adalah penyerapan Nur Ilham yang terjadi selepas penyempurnaan (JIWA) sebagaimana firman Allah yang bermaksud: "Demi satu jiwa serta Yang Menyempurnakannya" (Surah Al-Syams: 7). Lihat Al-Risalatulil Duniyyah untuk keterangan lanjut)"

Dan kata setengah Ariffin (orang-orang sufi yang Arif);

"Telah mempetuakan akan daku oleh hatiku daripada TuhanKu".

Dan kata Abu Yazid Bustomin r.a;

"Kami ambil Ilmu kami dariapada Tuhan Yang Al-Hayul Qayyum La Yamut".

Maka dikata (ditanya) orang baginya;

"Adakah bagimu daripada syahidnya (nas atau dalil) atas katamu itu daripada Kitab dan daripada Sunnah Rasulullah saw.???"

Maka kata Abu Yazid r.a.;

Bahkan!!! iaitu firman Allah Taala (Wattaqullaha Wayu'allumukumullah) yang bermaksud;

"Dan bertaqwalah kepada Allah dan Allah yang mengajar kamu"

Hadis Nabi SAW. yang bermaksud;

"Barangsiapa mengamalkan/mengerjakan apa-apa ilmu yang diketahuinya nescaya akan dipesakakan akan dia oleh Allah akan Ilmu yang tidak diketahuinya".

Ditanyai orang kepada Sayyidina Ali bin Abu Talib Karramallahu Wajhah;

"Adakah menentukan kamu oleh Rasulullah SAW. dengan suatu ilmu yang diberikan kepada manusia?."

Maka jawabnya (Saidina Ali r.a);

"Tiada ada pada kami melainkan memahami kami di dalam Kitabullah dan barang yang di dalam Shohifah. Dan tiada di dalam Sohifah itu melainkan beberapa masail yang berbilang-bilang jua; tiada bergantung baginya pengetahuan (hanya sedikit orang yang dapat faham). Dan sesungguhnya kelakuan sekeliannya (isi dalam Al-Qur'an) pada faham di dalam Kitab yang diturunkan atas segala hati yang suci daripada Agyar."

Ini membawa maksud bahawa hanya mereka yang suci dan bersih hatinya sahaja yang dapat mentafsirkan lautan ilmu pengetahuan dan hikmah di sebaliknya. Tidak hairanlah Imam Ghazali telah menegaskan hal ini dalam Karyanya Al-Risaalatulil Duniyyah sebagaimana berikut;

Al-Quran adalah sesuatu yang paling agung dan paling penting dalam agama. Di dalam Al Quran terdapat kemusykilan yang tidak dapat diselesaikan oleh akal tiap-tiap orang selain dari orang yang dikurniakan oleh Allah Taala untuk memahami kitabnya.

Dalam hal ini Rasulullah ada bersabda yang bermaksud:

"Tiap-tiap ayat Al Quran itu ada sahaja zahir dan batin dan batinnya itu mempunyai tujuh lapisan pula"

Dalam suatu riwayat yang lain dinyatakan sebagai mempunyai sembilan batinnya.

Rasulullah bersabda lagi dengan maksudnya:

"Tiap-tiap huruf dari huruf-huruf Al-Quran mempunyai had. Maksudmya sama dengan 'Nihayah' (yang bermaksud batas) dan tiap-tiap had mempunyai Mutholi' (tempat tinggi untuk meninjau). Allah Taala telah memberitakan dalam Al-Quran mengenai seluruh ilmu, segala maujudah yang nyata dan yang tersembunyi, yang kecil dan yang besar, yang dapat dirasa dan yang dapat difahami oleh akal.

Ini ditunjukkan oleh firmannya yang bermaksud:

Dan tidak (gugur) biji yang basah dan tidak kering melainkan terdapat dalam Kitab yang nyata. (Surah Al-An'am, ayat 59).

Allah berfirman lagi yang bermaksud:

"Supaya mereka perhatikan ayat-ayatnya dan supaya ingat orang-orang yang mempunyai fikiran". (Surah Al-Shod, ayat 29).

Bila Al-Quran itu suatu yang paling agung, ahli-ahli tafsir manakah yang dapat keluar dari ikatannya?.

Ya!!! tiap-tiap dari ahli tafsir hanya dapat menghuraikan Al-Quran menurut tenaganya sahaja, menerangkannya sekadar kekuatan akalnya dan menurut kadar isi ilmunya. Dengan kebolehan-kebolehan yang terbatas ini sekalian ahli tafsir itu berkata-kata sedangkan sebenarnya mereka patut berkata bahawa dalam ilmu Al-Quran itu terkandung Ilmu Usul dan Ilmu Furu', Ilmu Syarie' dan Ilmu 'Aqli.

Meskipun begitu ahli tafsir mestilah memandang Al-Quran dari segi bahasa, dari segi perumpaannya, dari segi susunan pengucapan, dari segi tingkat-tingkat nahu, dari segi 'adat Arab, dari segi pendapat hukamah-hukamah, dari segi perkataan ahli tasauf hingga dapat mendekatkan tafsirnya kepada tahkiq. Andainya tafsir itu cuma terbatas setakat suatu segi sahaja dan hanya memberikan keterangan menerusi suatu kepandaian sahaja, tidaklah keterangan itu memuaskan hati dan masih memberi peluang kepada hujah dan alasan dari orang lain untuk menentangnya. (Petikan dari Al-Risaalatulil Duniyyah.)

Dengan keterangan Imam Ghazali ini, mengapakah masih ada golongan ilmuan yang megah dengan ilmunya yang sedikit itu, dengan sewenang-wenangnya mempertikaikan, memperlekehkan dan menuduh mereka itu (Ahli-ahli sufi/Aulia Allah) menyeleweng. Lihatlah sebagai satu contoh bagaimana Aulia Allah mentafsirkan sebahagian daripada ilmu-ilmu yang tersirat di sebalik Kalam Allah itu seperti yang tercatat dalam Kitab Hikam Abi Madyan seperti berikut;

Dan lagi barang yang dinaqal dari Sayyidi Abi Al-abbas Al-Marsi r.a pada (mentafsirkan) firman Allah Taala yang bermaksud;

"Dikeluarkan yang hidup daripada yang mati dan dikeluarkan yang mati daripada yang hidup".

Katanya (Sayyidi Abi Al-abbas Al-Marsi r.a);

Seperti manusia mengerjakan dosa, maka didapatkan dia dengan minta uzur dan Inkishar (dukacita), maka ini "Hidup" dan minta uzur itu (sedar dan mengaku kelemahan dan kejahatan dirinya melakukan dosa serta bertaubat) ialah "keluar ia daripada yang mati". Dan seorang pula mengerjakan banyak amalan taat dan dirobohkan amalan itu dengan Ujub dan bermegah-megah. Maka ini "Mati" iaitu (Ujub dan bermegah-megah) dan maksud "dikeluarkan daripada yang hidup" itu ialah amalan taat yang dikerjakan.

Jadi apakah haq kita untuk melemparkan berbagai-bagai tuduhan yang liar kepada mereka (Ahli Sufi dan Aulia Allah) sedangkan mata hati kita buta malah mati kerana kejahilan kita. Bagaimana terupa mata yang buta dapat menyaksikan seperti apa yang lihat oleh orang yang celik?

Dan bagaimana terupa seorang yang mati (bermegah dengan ilmu yang sedikit) dapat mengkritik perbuatan orang-orang yang hidup?. Fikirkanlah!!! Renungkanlah!!! jika kamu ingin mencapai bahagia wahai orang-orang yang mempunyai fikiran!!!

Bertanyalah (kepada mereka): "Adakah sama orang yang buta dengan orang yang celik? Tidakkah kamu mahu berfikir?" (Al-An'aam:50)

Renunglah dan kajilah jika kamu punya Ilmu Laduni atau Nur Makrifat untuk mentafsir dan mengambil peringatan dari Kalam Allah ini.

Dan (Tuhan berfirman lagi): Sekiranya penduduk negeri itu, beriman serta bertaqwa, tentulah Kami akan membuka kepada mereka (pintu pengurniaan) yang melimpah-limpah berkatnya, dari langit dan bumi. Tetapi mereka mendustakan (Rasul Kami), lalu Kami timpakan mereka dengan azab seksa disebabkan apa yang mereka telah usahakan. Al-A'raaf: 96

Apakah yang dimaksudkan dengan "penduduk negeri itu?"

Apakah yang dimaksudkan dengan "membuka kepada mereka yang melimpah-limpah berkatnya?"

Apakah yang dimaksudkan dengan "dari langit dan bumi?"

Apakah yang dimaksudkan "Rasul Kami?"

"Azab seksa" yang bagaimanakah maksudnya?

Ingatlah akan kata-kata Imam Ghazali ketika memberi responnya kepada orang yang menafikan akan Ilmu Laduni atau Ilmu Terus dari Allah ini sebagaimana berikut;

“Ya!...bagaimanakah ia mengetahui ilmu tafsir sedangkan Al-Qur'an adalah suatu lautan besar yang mengandungi segala sesuatu dan bukanlah seluruh makna dan hakikat-hakikat tafsirnya tersebut terdapat dalam Kitab-kitab yang terkenal dalam kalangan orang ramai malah tafsir yang sebenarnya bukanlah yang diketahui oleh orang itu".

Jika tidak terdapat dalam Kitab-kitab Tafsir yang Muktabar, di manakah atau pada siapakah atau dengan apakah yang boleh kita kutip mutiara-mutiara ilmu yang terpendam itu?.

Anda patut mengaji Ilmu Tasauf ini secara detail dan amali dari guru yang mengamalkannya atau sekurang-kurangnya membaca berulang-ulang kali Al-Risaalatulil Duniyyah untuk mendapat gambaran secara kasar berkenaan selok-belok dan hal-ahwal ilmu mereka. Dengan itu, anda akan membenarkan dan meyakini dengan sebenar-benar yakin bahawa Ilmu Aulia Allah dan Kaum Sufiah itu adalah Warisatul Ambiya.

Dan lagi kata Imam Ghazali dalam usahanya untuk menjelaskan apakah itu Ilmu Laduni, kedudukan, ketinggian dan kekuatan yang terdapat padanya sebagaimana berikut;

Ilham adalah kesan Wahyu. Wahyu adalah penerangan Urusan Gaib manakala Ilham ialah pemaparannya. Ilmu yang didapati menerusi Ilham dinamakan Ilmu Laduni.

Seterusnya sebagai memperlanjutkan perihal Ilmu Laduni ini, berkata lagi Al-Arif Al-Rabbani Kamil Mukamil Wali Qutub Sheikh Abi Madyan r.a.dalam Kitabnya Kanzul Manan;

“Dan hasil daripadanya bahawasanya orang yang Salik itu apabila disucikan zhohirnya dan batinnya dan jernih hatinya daripada segala Agyar dengan Jalan Thoriqat Muhammadiyyah, nescaya bersihlah cermin hatinya daripada kekeruhan Kuniyah (dunia dan akhirat) dan hapuslah daripadanya segala karat tulis naksiyah (berbagai-bagai tulisan hati).”

Maka jadilah hatinya ahli ketika itu bagi tempat turun Nur Al-Rabaniyyah dan jadi ahlilah ia bagi Musyahadah (memandang akan TuhanNya pada segala zarrah daripada zarrah yang maujud di atas yang berpatutan dengan dia dan dimusyhadahkan "Dan Allah Taala Meliputi bagi tiap-tiap sesuatu. dan Mukalamah (bercakap-cakap dalam Sirnya).”

Dengan itu maka fahamlah ia daripada Al-Qur'an barang (rahsia-rahsia) yang tiada memahami oleh kebanyakan orang lain; dan turunlah pada hatinya makna Asrori (rahsia-rahsia Ketuhanan) yang ditentukan kepadanya dan mendapat ia akan Hukum Rabaniyyah.

Kami lemah, dhoif, haqir lagi hina. Kami banyak buat dosa sedangkan amal sedikit jua. Yang sedikit itu pun banyak cacat cela dan keaiban-keaibannya. Dengan hal diri kami ini, kami tidak mampu untuk sampai ke peringkat-peringkat penghulu sufiah dan Aulia-Aulia Allah. Ilmu mereka jauh tinggi melangit dari kami, Amalan mereka jauh sempurna dari kami.

Kehidupan mereka jauh lebih berkat dari kami. Dari kerana itu, kami hanya ingin menumpang keberkatan dan kesucian mereka. Kami ingin belajar dengan mereka dan mencontohi hal-ahwal perjalanan mereka sekadarkan yang termampu.

Kami tidak akan ragu-ragu dengan ilmu mereka, kami tak pernah memandang rendah tafsir-tafsir Al-Qur'an mereka yang terjelma melalui Kalam-kalam Hikmah mereka malah kami sentiasa memuliakan setiap kalimah pengucapan mereka yang seperti ubat dan penawar kepada jiwa kami yang tenat berpenyakit.

Kami selalu ingat akan pesanan Penghulu-penghulu Tasauf akan peringatan mereka;

"Sekurang-kurang siksa orang yang mengingkari ilmu ini ialah tiada diperasakan Allah Taala akan mereka itu suatu jua pun".

"Allah mengurniakan hikmah kepada sesiapa yang dikehendaki dan sesiapa yang dikurnia hikmah maka sesungguhnya (bererti) ia telah dikurniakan kebajikan yang banyak dan tidak akan ingat melainkan orang-orang yang berfikiran". (Surah Al-Baqarah; 269)

"Bagi setiap ilmu ada ahlinya; dan setiap orang dimudahkan untuk mendapat apa yang diuntukkan baginya" (Imam Ghazali)

Benarlah kata-kata ini kerana jika orang yang buta dan mati mata hati itu akan sentiasa menafikan sesuatu yang mereka tidak lihat dan tidak nampak dengan mata kepala mereka. Justru dia sentiasa akan menyengkal akan ujudnya ilmu-ilmu bentuk yang lain senagai penafsiran akal dan fikirannya saja. Orang-orang seperti ini adalah diibaratkan sebagai sampah diatas bumi Allah ini dan kelak semuanya akan dibakar Neraka Jahanam supaya mereka tahu bahawa Allah itu Mahaagung dan Mahabijaksana serta memiliki Kerajaan Yang Teragung diatas seluruh Ilmu diDunia ini. Tiada yang mustahil bagi Allah dan semua yang ujud diatas muka bumi ini serta yang berada dialam Ghaib sekalipun adalah Milik Nya. Mohon perkenan Allah agar kita juga dikurniakan kelebihan seperti itu supaya kita dapat Mengenalinya dgn lebih rapat lagi. Amin yarabal alamin.

Oleh itu hendaklah kamu baca berulang kali tulisan atikal kali ini kerana jka kamu ingin benar utk memahami apakah Ilmu Syattar. Dengan memahami atikal ini kamu pasti akan mendapat keluasan fikiran dan penerang jalan awalan bagi memulakan perjalanan kamu. Insyaallah jika kamu menghendak dekat dengan Allah, Allah juga pasti mahu lebih dekal lagi dengan kamu. Tahulah kamu bahawa bertepuk sebelah tangan pasti tak akan berbunyi.

ZAMAN

Ulangsiar dari:

·        ABJAD MALAYSIA nukilan dari Syeikh Mahmud Nasri Othmani oleh zaam

·        Blog Dari Bathinku – Mengenal diri mengenal Allah oleh Kunci Langit

·        Edit oleh zaman